Vol. 2
LIVRO XIII
CAPÍTULO XXIV
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Por isso, quando o Senhor soprou dizendo:
quis assim dar a entender que o Espírito Santo não é apenas o Espírito do Pai, mas também o Espírito de seu Filho único. Realmente, o mesmo Espírito é Espírito do Pai e Espírito do Filho, formando-se com ele a Trindade — Pai, Filho e Espírito Santo — que não é uma criatura, mas o Criador. Este sopro corporal saído de uma boca de carne, não é de facto nem a substância nem a natureza do Espírito Santo, mas antes, como já disse, um sinal destinado a fazer compreender que o Espírito Santo é comum ao Pai e ao Filho, porque não tem um cada um, mas ambos um só Espírito. Mas este Espírito sempre foi denominado nas Sagradas Escrituras com a palavra grega πνεύμα. Foi assim que Jesus lhe chamou na passagem que o designou pelo sopro da sua boca humana, ao confessá-lo aos seus discípulos. E em nenhum a passagem das divinas palavras o vejo nomeado de outra maneira. Mas onde se lê:
Deus modelou o homem no pó tirado da terra e soprou ou «inspirou» na sua face um espírito de
vida,[ii]
o grego não diz πνεύμα, como costuma chamar-se ao Espírito Santo, mas πνοήν aplicado mais vezes à criatura do que ao Criador. Daí preferirem chamar-lhe alguns latinos, para marcarem as diferenças de sentido, não Spiritus, mas flatus (sopro). E mesmo esta a palavra grega que se encontra na passagem de Isaías em que Deus diz:
para significar sem dúvida toda a alma. Assim, a palavra grega πνοή foi traduzida para latim ora por flatus (sopro) ou por spiritus (espírito), ora por inspiratio (inspiração) ou aspiratio (aspiração), mesmo quando se trata de Deus. Mas a palavra πνεύμα traduz-se sempre por Spiritus quer se trate do homem (do qual diz o Apóstolo
quer se trate de animal (como está escrito no livro de
Salomão:
Quem sabe se o espírito do homem sobe alto até ao céu e se o espírito
do animal desce baixo até à terra,[v]
quer se trate desse espírito corpóreo que também se chama vento (ventus) (porque é ao vento que o Salmo se aplica ao cantar:
quer finalmente se trate, não já da criatura, mas do Criador, como aquilo de que o Senhor falou no Evangelho:
Recebei o Espírito Santo,
ao designá-lo com o o sopro da boca do seu corpo — e quando diz:
onde está assinalada, da forma mais perfeita e mais evidente, a própria Trindade — e nestas palavras:
e em muitas outras passagens das Sagradas Escrituras. Em todos estes testemunhos das Escrituras lemos não flatus mas spiritus. Também, quando está escrito inspiravit (inspirou) ou, para falar com mais propriedade, «insuflavit (insuflou) na sua fronte um espírito de vida», — nem mesmo assim seríamos obrigados a entender por tal palavra o Espírito Criador que na Trindade se chama propriamente Espírito Santo, já que a palavra grega como disse, é manifesto que se costuma aplicar tanto à criatura como ao Criador.
Mas ao dizer «espírito», replicam, a Escritura não acrescentaria «de vida» se não quisesse designar o Espírito Santo; e ao dizer «o homem tornou-se alma», não teria acrescentado «vivente» se não quisesse significar esta vida da alma que lhe é divinamente comunicada pelo dom do Espírito Santo. Porque se a alma vive, continuam, duma vida que lhe é própria, que necessidade há de acrescentar «vivente» senão para designar a vida que lhe é dada pelo Espírito Santo? Que mais é isto senão tratar de defender com demasiada diligência conjecturas humanas e examinar com negligência as Sagradas Escrituras? Sem ir mais longe — custaria muito ler um pouco mais à frente, no mesmo livro:
quando foram criados todos os animais terrestres? E a seguir, passados alguns capítulos — custaria muito trabalho tom ar atenção ao que está escrito nesse mesmo livro:
para dizer que todos os seres que viviam sobre a terra morreram no dilúvio? Se, portanto, nós encontramos uma alma vivente e um espírito de vida mesmo nos animais, segundo a linguagem habitual da Sagrada escritura, se na dita passagem em que está escrito:
o grego não traz πνεύμα, mas πνοήν porque não diremos nós: que necessidade havia de acrescentar vivente uma vez que a alma não pode viver se não vive? O u que necessidade há de acrescentar de vida à palavra espírito? Mas compreendem os que, pelas palavras alma vivente e espírito de vida, a Escritura falou à sua m aneira para designar os animais, isto é, os viventes corporais dotados, graças à alma de um princípio evidente de sensibilidade corporal. Mas na formação do homem esquecemo-nos de que a Escritura conserva a sua maneira habitual de falar. Ela quer-nos sugerir dessa forma que — tendo recebido uma alma racional, não produzida da terra e da água com o as carnes, mas criada pelo sopro de Deus — o homem não deixou de ser feito para viver num corpo animal graças à alma que nele vive, à maneira dos outros animais dos quais disse:
Produza a terra a alma vivente.
Deles disse também que eles possuem o espírito de vida, mas o grego exprimindo com tal nom e, evidentemente, não o Espírito Santo, mas a alma deles.
(cont)
(Revisão da versão portuguesa por ama)
