O que as pessoas sentem ao morrer

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Novos rumos de pesquisa

O recurso – cínico, segundo penny – de explicar este fenómeno a partir de disfunções cerebrais tampouco se sustenta com os exemplos de pessoas internadas com Alzheimer avançado que repentinamente recuperam a capacidade de raciocínio.

‘São pacientes em estado terminal da doença, incapazes de articular palavras, e de repente, de forma surpreendente, começam a falar com total coerência, interagindo com pessoas que não estão no quarto e que frequentemente são familiares mortos’.

Além disso, acrescenta, ‘costumam ficar em paz após esta experiência e acabam morrendo com um sorriso nos lábios, geralmente um ou dois dias depois’.

O argumento de que estas visões são induzidas pelos fármacos tampouco é aceite pela autora, porque, segundo ela, ‘os remédios causam ansiedade, todo o contrário do que os pacientes sentem nessas horas’.

A enfermeira defende no seu livro que este tipo de vivências, compiladas ao longo de toda a sua vida profissional, podem ser importantes para demonstrar a existência de uma vida depois da morte e que, pelo menos, devem abrir uma nova linha de pesquisa (como algumas que partem da física quântica) para os estudos científicos.

Ela diz estar convencida de que ‘a morte não é tão temível como costumamos imaginar’.

Fonte: ALETEIA

(Revisão da versão portuguesa por ama)

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Sensação de transcendência em religiosos, agnósticos e ateus:

O director do Tucson Medical Center, john lerma, especialista em cuidados paliativos, recopiou exemplos muito similares aos citados por penny em “Into the Light: Real Life Stories About Angelic Visits, Visions of the Afterlife, and Other Pre-Death Experiences” (New Page Books). Segundo os seus relatórios, cerca de 75% dos pacientes esperam que seus parentes saiam do quarto para morrer.

penny nega-se a acreditar que estas vivências sejam motivadas por alucinações: ‘Não é possível que várias pessoas vejam a mesma coisa e sejam capazes de descrever o que viram exactamente da mesma maneira, quando se trata de uma percepção distorcida da realidade’.

Os seus estudos mais recentes centram-se nas vivências compartilhadas pelas pessoas que acompanham os que estão em transe de morte. ‘Abrem uma via completamente nova de iluminação racional sobre a questão da vida após a morte, porque as pessoas que comunicam estas experiências são saudáveis. Costumam estar sentadas junto ao leito de morte de um ente querido quando têm uma dessas experiências maravilhosas e misteriosas’.

Fonte: ALETEIA

(Revisão da versão portuguesa por ama)

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Escolhendo o momento “mais apropriado” para morrer:

Este é o caso das pessoas que, sabendo quando vão morrer, pedem para ficar um momento a sós no quarto ou o fazem precisamente quando o familiar (que permanece o tempo todo ao seu lado) as deixa por um momento para ir à casa–de-banho.

Outros casos igualmente chamativos são os das pessoas que morrem justamente depois de ver algum familiar que ainda não tinha podido visitá-las (por exemplo, por estar viajando), ou quando terminam toda a papelada de heranças e seguros de vida.

‘Parecem estar à espera de que um evento específico ocorra para permitir-se morrer’.

Fonte: ALETEIA

(Revisão da versão portuguesa por ama)

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Independentemente do facto de serem pessoas religiosas, agnósticas ou ateias, todas elas têm o sonho ou a visão de como seu familiar se vai embora deste mundo guiado por alguém (cônjuges já falecidos, seres anónimos ou anjos) e o faz com uma clara sensação de “paz e amor”.

‘No começo, me chamava a atenção o facto de que alguns familiares de falecidos não se sentissem tristes após receberem a notícia da morte do seu ente querido, mas, ao entrevistá-los, percebi que, na verdade, estavam tranquilos porque tinham experimentado essa sensação de transcendência da vida’.

Fonte: ALETEIA

(Revisão da versão portuguesa por ama)

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“Alucinações” compartilhadas por familiares

Ao longo de sua vida profissional, penny teve contacto com pacientes que viveram experiências de quase-morte (EQM), bem como com familiares que viveram de perto experiências de morte compartilhada. A quantidade e repetição de padrões levam a enfermeira a descartar a hipótese do acaso e a da impossibilidade de encontrar um raciocínio lógico para este estendido fenómeno.

Cerca de 75% dos pacientes esperam estar sozinhos no quarto para morrer.

A sua tese principal centra-se em que “nosso cérebro é independente da consciência. É o meio para a canalizar, razão pela qual, na realidade, é fisicamente alheia ao corpo”. Esta ideia explicaria, segundo ela, por que “a alma e a consciência podem ser vivenciadas à margem do corpo”, como nas EQM ou na meditação budista.

penny apresenta inúmeros exemplos no seu livro, mas todos coincidem em que os pacientes que vivem estas EQM são sempre os que abraçam a morte de maneira mais tranquila e feliz, assim como os familiares que pressentem a morte dos seus entes queridos. Por quê? Segundo as entrevistas que ela fez a estes últimos, isso deve-se a que estão convencidos de que só se trata do fim da vida terrena.

Fonte: ALETEIA

(Revisão da versão portuguesa por ama)