Encíclica
FIDES ET
RATIO
DO SUMO PONTÍFICE JOÃO PAULO II
AOS BISPOS DA IGREJA CATÓLICA,
DO SUMO PONTÍFICE JOÃO PAULO II
AOS BISPOS DA IGREJA CATÓLICA,
SOBRE AS RELAÇÕES
ENTRE FÉ E RAZÃO
ENTRE FÉ E RAZÃO
CAPÍTULO I
A REVELAÇÃO DA SABEDORIA DE DEUS
1. Jesus, revelador do Pai
10. No Concílio Vaticano II, os Padres, fixando a atenção
sobre Jesus revelador, ilustraram o carácter salvífico da revelação de Deus na
história e exprimiram a sua natureza do seguinte modo: «Em virtude desta
revelação, Deus invisível (cf. Col 1, 15, 1
Tim 1, 17), na riqueza do seu amor, fala aos homens como amigos (cf. Ex 33,
11,Jo 15, 14-15) e convive com eles (cf. Bar 3,
38), para os convidar e admitir à comunhão com Ele. Esta economia da Revelação
realiza-se por meio de acções e palavras intimamente relacionadas entre si, de
tal maneira que as obras, realizadas por Deus na história da salvação, manifestam
e confirmam a doutrina e as realidades significadas pelas palavras e, as
palavras, por sua vez, declaram as obras e esclarecem o mistério nelas contido.
Porém, a verdade profunda tanto a respeito de Deus como a respeito da salvação
dos homens manifesta-se-nos, por esta Revelação, em Cristo, que é simultaneamente
o mediador e a plenitude de toda a revelação». [i]
11. Assim, a revelação de Deus entrou no tempo e na história.
Mais, a encarnação de Jesus Cristo realiza-se na «plenitude dos tempos» (Gal 4,
4). À distância de dois mil anos deste acontecimento, sinto o dever de
reafirmar intensamente que, «no cristianismo, o tempo tem uma importância fundamental».
[ii] Com efeito, é nele que tem lugar toda a obra da
criação e da salvação, e sobretudo merece destaque o facto de que, com a
encarnação do Filho de Deus, vivemos e antecipamos desde já aquilo que se
seguirá ao fim dos tempos (cf. Heb 1, 2).
A verdade que Deus confiou ao homem a respeito de Si
mesmo e da sua vida insere-se, portanto, no tempo e na história. Sem dúvida, aquela
foi pronunciada uma vez por todas no mistério de Jesus de Nazaré. Afirma-o, com
palavras muito expressivas, a constituição Dei Verbum: «Depois de ter
falado muitas vezes e de muitos modos pelos profetas, falou-nos Deus nestes
nossos dias, que são os últimos, através de seu Filho (Heb 1,
1-2). Com efeito, enviou o seu Filho, isto é, o Verbo eterno, que ilumina
todos os homens, para habitar entre os homens e manifestar-lhes a vida íntima de
Deus (cf. Jo 1, 1-18). Jesus Cristo, Verbo feito
carne, enviado como homem para os homens, "fala, portanto, as palavras de
Deus" (Jo 3, 34) e consuma a obra de salvação que o
Pai Lhe mandou realizar (cf. Jo 5, 36, 17, 4). Por
isso, Ele — vê-l’O a Ele é ver o Pai (cf. Jo 14, 9)
—, com toda a sua presença e manifestação da sua pessoa, com palavras e obras,
sinais e milagres, e sobretudo com a sua morte e gloriosa ressurreição, e
enfim, com o envio do Espírito de verdade, completa totalmente e confirma com o
testemunho divino a Revelação». [iii]
Assim, a história constitui um caminho que o Povo de
Deus há-de percorrer inteiramente, de tal modo que a verdade revelada possa
exprimir em plenitude os seus conteúdos, graças à acção incessante do Espírito
Santo (cf. Jo 16, 13). Ensina-o também a
constituição Dei Verbum, quando afirma que «a Igreja, no decurso
dos séculos, tende continuamente para a plenitude da verdade divina, até que
nela se realizem as palavras de Deus». [iv]
12. A história torna-se, assim, o lugar onde podemos
constatar a acção de Deus em favor da humanidade. Ele vem ter connosco, servindo-Se
daquilo que nos é mais familiar e mais fácil de verificar, ou seja, o nosso
contexto quotidiano, fora do qual não conseguiríamos entender-nos.
A encarnação do Filho de Deus permite ver realizada
uma síntese definitiva que a mente humana, por si mesma, nem sequer poderia
imaginar: o Eterno entra no tempo, o Tudo esconde-se no fragmento, Deus assume
o rosto do homem. Deste modo, a verdade expressa na revelação de Cristo deixou
de estar circunscrita a um restritto âmbito territorial e cultural, abrindo-se
a todo o homem e mulher que a queira acolher como palavra definitivamente
válida para dar sentido à existência. Agora todos têm acesso ao Pai, em Cristo,
de facto, com a sua morte e ressurreição, Ele concedeu-nos a vida divina que o
primeiro Adão tinha rejeitado (cf. Rom 5,12-15).
Com esta Revelação, é oferecida ao homem a verdade última a respeito da própria
vida e do destino da história: «Na realidade, o mistério do homem só no mistério
do Verbo encarnado se esclarece verdadeiramente», afirma a constituição Gaudium
et spes. [v] Fora desta perspectiva, o mistério da existência
pessoal permanece um enigma insolúvel. Onde poderia o homem procurar resposta
para questões tão dramáticas como a dor, o sofrimento do inocente e a morte, a
não ser na luz que dimana do mistério da paixão, morte e ressurreição de
Cristo?
2. A razão perante o mistério
13. Entretanto, não se pode esquecer que a Revelação permanece
envolvida no mistério. Jesus, com toda a sua vida, revela seguramente o rosto
do Pai, porque Ele veio para manifestar os segredos de Deus, [vi] e contudo, o conhecimento que possuímos daquele
rosto, está marcado sempre pelo carácter parcial e limitado da nossa compreensão.
Somente a fé permite entrar dentro do mistério, proporcionando uma sua
compreensão coerente.
O Concílio ensina que, «a Deus que revela, é devida a
obediência da fé». [vii] Com esta breve mas densa afirmação, é indicada uma
verdade fundamental do cristianismo. Diz-se, em primeiro lugar, que a fé é uma resposta
de obediência a Deus. Isto implica que Ele seja reconhecido na sua divindade,
transcendência e liberdade suprema. Deus que Se dá a conhecer na autoridade da
sua transcendência absoluta, traz consigo também a credibilidade dos conteúdos
que revela. Pela fé, o homem presta assentimento a esse
testemunho divino. Isto significa que reconhece plena e integralmente a verdade
de tudo o que foi revelado, porque é o próprio Deus que o garante. Esta
verdade, oferecida ao homem sem que ele a possa exigir, insere-se no horizonte
da comunicação interpessoal e impele a razão a abrir-se a esta e a acolher o
seu sentido profundo. É por isso que o acto pelo qual nos entregamos a Deus,
sempre foi considerado pela Igreja como um momento de opção fundamental, que
envolve a pessoa inteira. Inteligência e vontade põem em acção o melhor da sua
natureza espiritual, para consentir que o sujeito realize um acto no pleno
exercício da sua liberdade pessoal. [viii] Na fé, portanto, não basta a liberdade estar presente,
exige-se que entre em acção. Mais, é a fé que permite a cada um exprimir, do
melhor modo, a sua própria liberdade. Por outras palavras, a liberdade não se
realiza nas opções contra Deus. Na verdade, como poderia ser considerado um uso
autêntico da liberdade, a recusa de se abrir àquilo que permite a realização de
si mesmo? No acreditar é que a pessoa realiza o acto mais significativo da sua
existência, de facto, nele a liberdade alcança a certeza da verdade e decide
viver nela.
Em auxílio da razão, que procura a compreensão do mistério,
vêm também os sinais presentes na Revelação. Estes servem para conduzir mais
longe a busca da verdade e permitir que a mente possa autonomamente investigar inclusive
dentro do mistério. De qualquer modo, se, por um lado, esses sinais dão maior
força à razão, porque lhe permitem pesquisar dentro do mistério com os seus
próprios meios, de que ela justamente se sente ciosa, por outro lado, impelem-na
a transcender a sua realidade de sinais para apreender o significado ulterior
de que eles são portadores. Portanto, já há neles uma verdade escondida, para a
qual encaminham a mente e da qual esta não pode prescindir sem destruir o
próprio sinal que lhe foi proposto.
Chega-se, assim, ao horizonte sacramental da
Revelação e de forma particular ao sinal eucarístico, onde a união indivisível
entre a realidade e o respectivo significado permite identificar a profundidade
do mistério. Na Eucaristia, Cristo está verdadeiramente presente e vivo, actua
pelo seu Espírito, mas, como justamente diz S. Tomás, «nada vês nem
compreendes, mas afirma-o a fé mais viva, para além das leis da Terra. Sob espécies
diferentes, que não passam de sinais, é que está o dom de Deus». [ix] Temos um eco disto mesmo nas seguintes palavras do
filósofo Pascal: «Como Jesus Cristo passou despercebido no meio dos homens,
assim a sua verdade permanece, entre as opiniões comuns, sem diferença
exterior. O mesmo se dá com a Eucaristia relativamente ao pão comum». [x]
Em resumo, o conhecimento da fé não anula o mistério, torna-o
apenas mais evidente e apresenta-o como um facto essencial para a vida do
homem: Cristo Senhor, «na própria revelação do mistério do Pai e do seu amor,
revela o homem a si mesmo e descobre-lhe a sua vocação sublime», [xi] que é participar no mistério da vida trinitária de
Deus. [xii]
14. A doutrina do primeiro e segundo Concílio do
Vaticano abre um horizonte verdadeiramente novo também ao saber filosófico. A Revelação
coloca dentro da história um ponto de referência de que o homem não pode
prescindir, se quiser chegar a compreender o mistério da sua existência, mas,
por outro lado, este conhecimento apela constantemente para o mistério de Deus
que a mente não consegue abarcar, mas apenas receber e acolher na fé. Entre
estes dois momentos, a razão possui o seu espaço peculiar que lhe permite
investigar e compreender, sem ser limitada por nada mais que a sua finitude
ante o mistério infinito de Deus.
A Revelação introduz, portanto, na nossa história uma
verdade universal e última que leva a mente do homem a nunca mais se deter,
antes, impele-a a ampliar continuamente os espaços do próprio conhecimento até
sentir que realizou tudo o que estava ao seu alcance, sem nada descurar.
Ajuda-nos, nesta reflexão, uma das inteligências mais fecundas e significativas
da história da humanidade, à qual obrigatoriamente fazem referência a filosofia
e a teologia: Santo Anselmo. Na sua obra, Proslogion, o Arcebispo
de Cantuária exprime-se assim: «Detendo-me comfrequência e atenção a pensar
neste problema, sucedia umas vezes que me parecia estar para agarrar o que
buscava, outras vezes, pelo contrário, furtava-se completamente ao meu
pensamento, até que finalmente, desesperado de o poder achar, decidi deixar de
procurar algo que me era impossível encontrar. Mas, quando quis afastar de mim
tal pensamento para que a sua ocupação da minha mente não me alheasse de outros
problemas de que podia tirar algum proveito, foi então que começou a
apresentar-se cada vez mais teimoso. (…) Mas, pobre de mim, um dos pobres
filhos de Eva, longe de Deus, o que é que comecei a fazer e o que é que
consegui? O que é que visava e a que ponto cheguei? A que é que aspirava e por
que é que suspiro? (…) Ó Senhor, Vós não sois apenas algoa cerca do qual não se
pode pensar nada de maior (non solum esquo maius cogitari nequit), mas
sois maior de tudo o que se possa pensar (quiddam maius quam cogitari possit)
(…). Se não fôsseis o que sois, poder-se-ia pensar algo maior do que Vós, mas
isso é impossível». [xiii]
15. A verdade da revelação cristã, que se encontra em
Jesus de Nazaré, permite a quem quer que seja perceber o «mistério» da própria
vida. Enquanto verdade suprema, ao mesmo tempo que respeita a autonomia da
criatura e a sua liberdade, obriga-a a abrir-se à transcendência. Aqui, a
relação entre liberdade e verdade atinge o seu máximo grau, podendo-se compreender
plenamente esta palavra do Senhor: «Conhecereis averdade e a verdade
libertar-vos-á» (Jo 8, 32).
A revelação cristã é a verdadeira estrela de orientação
para o homem, que avança por entre os condicionalismos da mentalidade
imanentista e os reducionismos duma lógica tecnocrática, é a última
possibilidade oferecida por Deus, para reencontrar em plenitude aquele projecto
primordial de amor que teve início com a criação. Ao homem ansioso de conhecer
a verdade — se ainda é capaz de ver para além de si mesmo e levantar os olhos
acima dos seus próprios projectos —é-lhe concedida a possibilidade de recuperar
a genuína relação com a sua vida, seguindo a estrada da verdade. Podem-se
aplicar a esta situação as seguintes palavras do Deuteronómio: «A lei que hoje
te imponho não está acima das tuas forças nem fora do teu alcance. Não está no
céu, para que digas: "Quem subirá por nós ao céu e no-la irá buscar?"
Não está tão pouco do outro lado do mar, para que digas: "Quem atravessará
o mar para no-la buscar e no-la fazer ouvir para que a observemos?" Não,
ela está muito perto de ti: está na tua boca e no teu coração,e tu podes
cumpri-la» (30, 11-14). Temos um eco deste texto no famoso
pensamento do filósofo e teólogo Santo Agostinho: «Noli foras ire, in te
ipsum redi. In interiore homine habitat veritas». [xiv]
À luz destas considerações, impõe-se uma primeira
conclusão: a verdade que a Revelação nos dá a conhecer não é o fruto maduro ou
o ponto culminante dum pensamento elaborado pela razão. Pelo contrário, aquela apresenta-se
com a característica da gratuidade, obriga a pensá-la, e pede para ser
acolhida, como expressão de amor. Esta verdade revelada é a presença antecipada
na nossa história daquela visão última e definitiva de Deus, que está reservada
para quantos acreditam n’Ele ou O procuram de coração sincero. Assim, o fim último
da existência pessoal é objecto de estudo quer da filosofia, quer da teologia.
Embora com meios e conteúdos diversos, ambas apontam para aquele «caminho da vida»
(Sal 1615, 11) que, segundo nos diz a fé, tem o seu
termo último de chegada na alegria plena e duradoura dacontemplação de Deus Uno
e Trino.
CAPÍTULO II
CREDO UT INTELLEGAM
1. «A sabedoria sabe e compreende todas as coisas» (Sab9, 11)
16. Quão profunda seja a ligação entre o conhecimento
da fé e o da razão, já a Sagrada Escritura no-lo indica com elementos de uma clareza
surpreendente. Comprovam-no sobretudo os Livros Sapienciais. O que
impressiona na leitura, feita sem preconceitos, dessas páginas da Sagrada Escritura
é o facto de estes textos conterem não apenas a féde Israel, mas também o
tesouro de civilizações e culturas já desaparecidas. Como se de um desígnio
particular se tratasse, o Egipto e a Mesopotâmia fazem ouvir novamente a sua voz,
e alguns traços comuns das culturas do Antigo Oriente ressurgem nestas páginas
ricas de intuições singularmente profundas.
Não é por acaso que o autor sagrado, ao querer descrever
o homem sábio, o apresenta como aquele que ama e busca a verdade: «Feliz o
homem que é constante na sabedoria, e que discorre com a sua inteligência, que
repassa no seu coração os caminhos da sabedoria, e que penetra no conhecimento
dos seus segredos, vai atrás dela como quem lhe segue o rasto, e permanece nos
seus caminhos, olha pelas suas janelas, e escuta às suas portas, repousa junto
da sua morada, e fixa um pilar nas suas paredes, levanta a sua tenda junto
dela, e estabelece ali agradável morada, coloca os seus filhos debaixo da sua
protecção, e ele mesmo morará debaixo dos seus ramos, à sua sombra estará
defendido do calor, e repousará na sua glória» (Sir 14,20-27).
Para o autor inspirado, como se vê, o desejo de
conhecer é uma característica comum a todos os homens. Graças à inteligência, é
dada a todos, crentes e descrentes, a possibilidade de «se saciarem nas águas
profundas» do conhecimento (cf. Prov20, 5). Seguramente,
no Antigo Israel, oconhecimento do mundo e dos seus fenómenos não se realizava pela
via da abstracção, como já o fazia o filósofo jónico ou o sábio egípcio. E
menos ainda podia o bom israelita conceber o conhecimento nos parâmetros
próprios da época moderna, mais propensa à subdivisão do saber. Apesar disso, o
mundo bíblico fez confluir, para o grande mar da teoria doconhecimento, o seu
contributo original.
Qual? O carácter peculiar do texto bíblico reside na convicção
de que existe uma unidade profunda e indivisível entre o conhecimento da razão
e o da fé. O mundo e o que nele acontece, assim como a história e as diversas
vicissitudes da nação são realidades observadas, analisadas e julgadas com os
meios próprios da razão, mas sem deixar a fé alheia a este processo. Esta não
intervém para humilhar a autonomia da razão, nem para reduzir o seu espaço de
acção, mas apenas para fazer compreender ao homem que, em tais acontecimentos,
se torna visível e actua o Deus de Israel. Assim, não é possível conhecer
profundamente o mundo e os factos da história, sem ao mesmo tempo professar a
fé em Deus que neles actua. A féaperfeiçoa o olhar interior, abrindo a mente
para descobrir, no curso dos acontecimentos, a presença operante da
Providência. A tal propósito, é significativa uma expressão do livro dos
Provérbios: «A mente do homem dispõe o seu caminho, mas é o Senhor quem dirige
os seus passos» (16, 9). É como se dissesse que o homem, pela luz da
razão, pode reconhecer a sua estrada, mas percorrê-la de maneira decidida, sem
obstáculos e até ao fim, ele só o consegue se, de ânimo recto, integrar a sua
pesquisa no horizonte da fé. Por isso, a razão e a fé não podem ser separadas,
sem fazer com que o homem perca a possibilidade de conhecer de modo adequado a
si mesmo, o mundo e Deus.
17. Não há motivo para existir concorrência entre a razão
e a fé: uma implica a outra, e cada qual tem o seu espaço próprio de
realização. Aponta nesta direcção o livro dos Provérbios, quando exclama: «A
glória de Deus é encobrir as coisas, e a glória dosreis é investigá-las» (25,
2). Deus e o homem estão colocados, em seu respectivo mundo, numa relação
única.Em Deus reside a origem de tudo, n’Ele se encerra a plenitude do
mistério, e isto constitui a sua glória, ao homem, pelo contrário, compete o
dever de investigar a verdade com a razão, e nisto está a sua nobreza. Um novo
ladrilho é colocado neste mosaico pelo Salmista, quando diz: «Quão insondáveis
para mim, ó Deus, vossos pensamentos! Quão imenso o seu número! Quisera contá-los,
são mais que as areias, se pudesse chegar ao fim, estaria ainda convosco» (139/
138, 17-18). O desejo de conhecer é tão grande e comporta tal dinamismo
que o coração do homem, ao tocar o limite intransponível, suspira pela riqueza infinita
que se encontra para além deste, por intuir que nela está contida a resposta
cabal para toda a questão ainda sem resposta.
Nota: Revisão da tradução portuguesa por ama.
[i] João Paulo II, Carta ap. Tertio
millennio adveniente (10de Novembro de 1994), 10: AAS 87
(1995), 11.
[ii] João Paulo II, Carta ap. Tertio millennio
adveniente (10de Novembro de 1994), 10: AAS 87
(1995), 4.
[iii] João Paulo
II, Carta ap. Tertio millennio adveniente (10de Novembro de
1994), 10: AAS 87 (1995), 8.
[iv] João Paulo II, Carta ap. Tertio millennio
adveniente (10de Novembro de 1994), 10: AAS 87
(1995), 22.
[v] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre a
revelaçãodivina Dei Verbum, 4.
[vi] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre a
revelaçãodivina Dei Verbum, 5.
[vii] O Concílio Vaticano I, ao qual se refere a
sentençaanteriormente citada, ensina que a obediência da fé exige oempenhamento
da inteligência e da vontade: « Dado que o homemdepende totalmente de Deus,
enquanto seu Criador e Senhor, e a razãocriada está submetida completamente à
verdade incriada,somos obrigados, quando Deus Se revela, a prestar-Lhe,
mediante a fé,a plena submissão da nossa inteligência e da nossa vontade
»[Const. dogm. sobre a fé católica Dei Filius, III:DS 3008].
[x] Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre a Igreja no
mundo contemporâneoGaudium et spes, 22.
[xi] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. dogm. sobre a
revelaçãodivina Dei Verbum, 2.
[xii] Proémio e
nn. 1 e 15: PL 158, 223-224.226.235.
[xiv] «Ut te semper desiderando quærerent et
inveniendoquiescerent »: Missale Romanum.
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