16/12/2016

Leitura espiritual


JESUS CRISTO NOSSO SALVADOR

Iniciação à Cristologia


PRIMEIRA PARTE


A PESSOA DE JESUS CRISTO



Capítulo VI

OUTRAS CARACTERÍSTICAS QUE COMPLETAM A FIGURA DE JE­SUS CRISTO ENQUANTO HOMEM


3. As acções humanas de Jesus Cristo

a) A existência de uma operação humana em Cristo

Já dissemos que o monoergismo propugnava uma só operação em Cristo, que chamava teándrica (divino-humana); de modo que a sua humanidade seria um instrumento passivo sem uma acção própria, como uma marioneta da divindade. E foi condenado no III concílio de Constantinopla que confessou «duas operações naturais sem divisão, sem comutação, sem separação, sem confusão, no mesmo nosso Se­nhor Jesus Cristo, nosso verdadeiro Deus, isto é, uma operação divina e outra operação humana»[1].
   

Já o tinha dito São Leão Magno a propósito do monofisismo: «Uma e outra natureza operam, com comunicação da outra, o que é próprio dela: quer dizer, que o Verbo obra o que pertence ao Verbo e carne executa o que toca à carne»[2].


A razão é que ainda que as acções sejam das pessoas, são-no segundo o princípio dessas operações. «E a natureza é o princípio da operação. Por isso em Cristo não há uma só operação por ser um único sujeito, mas duas operações porque são duas as naturezas. Enquanto na Santíssima Trindade, pelo contrário, não há mais que uma só operação (e não três) por causa da unidade da natureza»[3].


A natureza humana de Cristo tem a sua própria forma e virtude pelas quais actua do modo que lhe é próprio: sente, conhece, quer livremente, etc. Daí que a natureza humana tenha a sua própria operação diferente da operação divina.


b) O poder próprio, natural e sobrenatural, das acções de Cristo homem


Qual é o poder e alcance das acções próprias de Cristo homem? Digamos em primeiro lugar que a sua natureza humana, como a de todo o homem, tem poder para realizar todas as acções humanas naturais: para conhecer, querer, falar, caminhar, etc.


Mas também, como todo o homem em estado de graça, tem o poder para realizar obras sobrenaturais: trata-se de um poder participado pelo Espírito Santo, mas outorgado ao homem para que este possa realizar por si mesmo obras sobrenaturais; p. ex. amar a Deus e ao próximo, orar, obedecer ou merecer. Jesus, como homem cheio de graça e de verdade, tinha a capacidade sobrenatural de revelar o Pai e ensinar-nos as palavras de Deus, assim como de merecer por todos os homens e satisfazer por todo o género humano.


Tão importante é esta capacidade sobrenatural, que sem ela não poderíamos afirmar a realidade da obra redentora que Jesus levou a cabo por meio dessas acções.


É de notar que todas estas acções naturais e sobrenaturais na huma­nidade assumida na unidade de pessoa pelo Filho de Deus são «pró­prias» da segunda pessoa da Trindade: não são acções comuns com o Pai e o Espírito Santo.


c) O mérito das acções humanas próprias de Cristo


A condescendência divina é tal que nos prometeu dar os bens divinos em modo de uma retribuição pelas boas acções que realizemos em estado de graça e seguindo as inspirações do Espírito Santo, pois torna-se mais digno para o homem ter esses bens por si mesmo, como devidos a alguém, que recebê-los por pura dádiva.

Como as acções humanas de Cristo eram livres e nasciam do imenso amor ao Pai que o Espírito Santo tinha infundido na sua alma, todas elas eram meritórias, quer dizer, eram dignas de alcançar o fim ao qual as tinha ordenado o desígnio divino.

Assim pois, Cristo, antes da sua Ressurreição, mereceu para si mesmo aqueles bens que ainda não possuía, como eram a perfeita glorificação e exaltação da sua humanidade. Isto é o que a Escritura manifesta quando diz: «humilhou-se a si mesmo fazendo-se obediente até à morte, e morte de cruz. E por isso Deus o exaltou» (Flp 2,9).


E Cristo também mereceu para nós a salvação. Ainda que, em princípio, o mérito – o título para o prémio – olha só à retribuição da pessoa que realizou determinada obra, todavia, a fé ensina-nos que Cristo mereceu a graça para todos os homens, pois a este fim estava ordenada a Encarnação do Verbo. Mais adiante, ao estudar a Paixão de Cristo, veremos melhor este ponto.


d) As acções humanas de Cristo enquanto são instrumento da divindade


A humanidade de Cristo, além do poder próprio que possui pela natureza ou pela graça, tem a capacidade, como toda a criatura, de que Deus se sirva dela como instrumento para levar a cabo obras acima do poder da sua natureza.


Assim na ordem física a divindade serviu-se de alguns gestos e pala­vras humanas de Jesus para produzir milagres, que são acções admi­ráveis que superam a capacidade da natureza humana e facilitam a fé dos testemunhos, tais como dar a vista aos cegos, curar leprosos e paralíticos, ou ressuscitar mortos.


A teologia conservou o nome de teándricas, mas num claro sentido diferente do monoergismo, para estas acções humanas de Cristo enquanto servem de instrumento à divindade para realizar obras próprias da omnipotência divina. Mas neste caso trata-se de duas operações naturais coordenadas para produzir esse efeito, não se trata de uma só operação confusa, mistura de ambas[4]. Por exemplo, na cura milagrosa de um cego há uma acção própria da natureza divina (dar-lhe a vista) que se serve da acção própria da natureza humana de Jesus (das suas palavras e do gesto de lhe ungir os olhos).


E igualmente na ordem espiritual, mais importante, a divindade serviu-se do seu querer humano e das suas palavras para perdoar os pecados (cf. Mt 9,6). Ainda assim a escritura diz-nos que a sua humanidade participa do poder de comunicar aos homens a vida eterna (cf. Jo 17,2), que é uma acção própria de Deus. E igualmente as acções de Cristo são instrumento da divindade para comunicar a graça a todos os homens.


Em todas estas acções a causa eficiente principal é a natureza e o poder divino do Verbo, que tem em comum com o Pai e o Espírito Santo; e a humanidade de Cristo é a causa instrumental. Portanto, estas acções não são próprias e exclusivas do Verbo, pois nelas também intervêm as outras pessoas divinas; p. ex. as três pessoas divinas comunicam a salvação aos homens tornando-os partícipes da obra redentora de Cristo mediante os sacramentos.


4. A afectividade humana de Cristo


A afectividade humana, ponto de união entre o sensível e o intelectual no homem, compreende os sentimentos, afectos, emoções e paixões. Ainda que cada um desses termos tenha conotações diferentes, aqui falaremos dos sentimentos e das paixões de uma forma genérica para ganhar em clareza e simplicidade.


a) Os sentimentos e as paixões de Jesus Cristo


Os sentimentos ou paixões são os actos ou movimentos reactivos na­turais da nossa sensibilidade, produzidos pelos objectos percebidos pe­los sentidos.

E Cristo teve aqueles sentimentos e paixões próprios da natureza humana compatíveis com a sua plenitude de graça e que serviam para a nossa redenção. Assim os Evangelhos testemunham que Cristo teve alegria pelas obras de seu Pai (cf. Lc 10,21) e de saber-se amado pelo pai (cf. Jo 15,10-11); ou que teve desejos ardentes da nossa redenção (cf. Lc 12,50) e de ficar-se na Eucaristia (cf. Lc 22,15), etc.


A Escritura mostra-nos igualmente que em Cristo houve tristeza ao contemplar os sofrimentos da sua Paixão e o pecado dos seus (cf. Mt 26,38); ou que teve dor de alma até chorar pela morte de Lázaro ou pela ruína do seu povo (cf. Jo 11,33-35; Lc 19,41); ou que teve a ira ante a hipocrisia de alguns (cf. Mc 3,5), etc.


Mas n’Ele esses sentimentos e paixões, que em si mesmos são parte da natureza humana e são bons, deram-se de modo diferente que em nós, pois em nós normalmente antecedem o juízo da razão, frequentemente tendem para o ilícito, e por vezes arrastam a razão. Em Cristo, ao invés, a razão regia e controlava perfeitamente toda a sua afectividade ainda que deixasse que cada uma das tendências sensíveis regesse com o seu próprio movimento para o bem e do modo mais conveniente: esses sentimentos jamais antecederam o juízo da razão, nem se dirigiram ao que não fosse conveniente mas antes estavam ordenados ao bem, nem lhe impediram a serenidade dos seus juízos, nem o arrastaram na sua actuação[5].


b) O amor de Cristo. O sagrado Coração de Jesus


Em Jesus não faltou o sentimento principal, do qual derivam todos os outros, que é o amor e que é sobre naturalizado pela caridade. Mais, este foi o motor da sua vida, e a chave da harmonia e unidade de todo o seu ser: o seu amor e entrega ao pai e a nós.


O amor a seu Pai nasce de saber-se o Filho muito amado (cf. Mt 3,17). O seu amor filial ressoa em todas as suas palavras e resplandece em todos os seus actos. Vivia do amor e da entrega à vontade de seu Pai: «Faço sempre o que lhe agrada» (Jo 8,29).


O amor por nós foi o prolongamento desse amor a seu Pai. Assim nos dizem os Evangelhos, que quis aos seus (cf. Lc12,4; Jo 11,11); e que «Jesus amava Marta, a sua irmã e a Lázaro» (Jo 11,5); ou que mostrou afecto e compaixão para com muitos. Esse amor manifestava-se exterior­mente com facilidade, de modo que era patente e notório para todos (cf. Jo 11,3-35).


E esse amor de Jesus não se estendia só aos mais próximos, mas tam­bém abarcava a todos e cada um. O Novo Testamento certifica-o: «amou-nos e entregou-se por nós» (Ef 5,2; cf. Rom 8,37); com um amor até ao extremo: «ninguém tem maior amor que o que dá a vida pelos seus amigos» (Jo 15,13). «Jesus, durante a sua vida, a sua agonia e a sua Paixão conheceu-nos e amou-nos a todos e a cada um de nós e entregou-se por cada um de nós: ‘O Filho de Deus amou-me e entregou-se a si mesmo por mim’ (Gal 2,20).[6]


O Sagrado Coração de Jesus.

Jesus Cristo amou-nos e ama-nos com o seu infinito amor divino, que tem em comum com o Pai e o Espírito Santo, e também com o seu amor humano que o levou a entregar-se por nós: ama-nos com o seu coração humano cheio da imensa caridade infundida na sua alma e o seu afecto carinhoso[7].


«Amou-nos a todos com um coração humano. Por esta razão, o Sa­grado Coração de Jesus, trespassado pelos nossos pecados e para nossa salvação (cf. Jo 19,34), ‘é considerado como o principal indicador e símbolo (…) o amor com que o divino Redentor ama continuamente o eterno Pai e todos os homens,’ (Pio XII, Auretis aquas, DES, 3924)»[8].


5. Fisionomia de Jesus


No que respeita ao rosto e ao aspecto físico de Jesus, os Evangelhos não nos transmitiram nenhuma descrição directa sobre a sua estatura, os seus traços físicos, sobre a cor dos seus olhos ou do cabelo, etc. Ainda que neste ponto indubitavelmente os Apóstolos devem ter satisfeito a legítima curiosidade dos primeiros cristãos, logo se perdeu a memória daquelas notícias. Por isso ao longo da história têm-se dado múltiplas opiniões sobre a fisionomia de Jesus e a arte representou-o inúmeras vezes, mas trata-se de imagens muito diferentes que procedem só da imaginação dos cristãos.


Todavia, de modo indirecto, a Sagrada Escritura sugere-nos alguns dados que nos servem para fazermos uma ideia, ainda que vaga e geral, do aspecto físico do Senhor.

Assim, podemos dizer devia ter uma presença agradável, amável e atraente, para que muitos acudissem a Ele com facilidade, ou para que o chamassem «bom mestre» (Mc 10,17), ou lhe levassem crianças para que lhes impusesse as mãos, etc.
   

Devia ter um porte e uns modos dignos que inspiravam o respeito e o afecto de pessoas de todas as condições, tanto da gente simples das aldeias, como pessoas de categoria social ou intelectual elevada, tais como José de Arimateia, Nicodemos, etc.


Tinha no seu interior transparecia no seu rosto uma profunda paz e alegria, das quais desejava que participassem os seus (cf. Jo 14,27; 15,11). Com efeito vemo-lo sempre sereno, dono das suas palavras e dos seus actos. E habitualmente ao seu rosto devia assomar um sorriso sincero, inclusive vemo-lo manifestamente feliz, em ocasiões, com o bem espi­ritual das almas (cf. Lc 10,21), e compara a sua vida com umas bodas nas quais ninguém pode estar triste (cf. Mt 9,15).


O olhar de Jesus normalmente era alegre, carinhoso e profundo, de modo que chegava ao fundo das almas. Esse olhar manifesta-se afec­tuoso com o jovem rico (cf. Mc 10,21), compassivo coma viúva de Naim (cf. Lc 7,13), com pena para com Pedro depois das negações (cf. Lc 22,61). Que teria o seu olhar, que removeu e arrastou Pedro, Mateus, e tantos outros a que o seguissem, deixando todas as coisas!


Todavia, o atractivo de Jesus provinha sobretudo do seu interior: da sua bondade, das suas palavras, e dos seus milagres. Talvez Deu tenha permitido que não nos ficasse um retrato de Jesus, e que a sua presença física entre nós finalizasse com a Ascensão, para que não fossemos atraídos a Ele por motivos meramente humanos mas para que nos fixássemos principalmente na sua alma, e o procurássemos como nosso salvador e nosso Deus.

***

Ao terminar estas páginas que pretendiam dar a conhecer um pouco mais a figura de Jesus, fica-nos a pena de não ter reflectido em absoluto «a insondável riqueza de Cristo» (Ef 3,38), de não ter mostrado apenas como era. Seria preciso percorrer uma a uma todas as virtudes e citar a maior parte dos Evangelhos se quiséssemos contemplar todas as qualidades do Salvador; e sempre ficaríamos muito longe da plenitude e perfeição que n’Ele existem e do conjunto maravilhosamente harmonioso e completo que todas elas constituem em Jesus.


Só no céu nos será dado ver e conhecer a amável figura de Jesus face a face. Na terra resta-nos a tarefa pessoal de ir descobrindo mais e mais como era e como é, mediante a leitura meditada dos Evangelhos e do trato pessoal e imediato de cada um com Jesus na oração e na santíssima Eucaristia.


(cont)

Vicente Ferrer Barriendos

(Tradução do castelhano por ama)





[1] CONC. III DE CONSTANTINOPLA, DS, 557.
[2] S. LEÃO MAGNO, DS, 294.
[3] S. TOMÁS DE AQUINO, Compendium theologiae, cap. 212, n. 419; cf. S.Th. III,19,2, ad 3-4.
[4] Cf. CONC. LATERANENSE, ano 649, DS, 515.
[5] Cf. DS, 299; S. TOMÁS DE AQUINO, S. Th. III, 15,4-9; Compendium theologiae, cp. 232.
[6] CCE, 478.
[7] Cf. S. JOSEMARÍA ESCRIVÁ, Cristo que passa, 164.
[8] CCE, 478.

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