12/01/2015

Tratado do verbo encarnado 88

Art. 3 — Se a alma de Cristo tinha a omnipotência em relação ao próprio corpo.

O terceiro discute-se assim. — Parece que a alma de Cristo tinha a omnipotência em relação ao próprio corpo.

1 — Pois, diz Damasceno, Cristo padeceu voluntariamente todos os sofrimentos naturais, assim, teve fome, sede, temor e morreu porque assim o quis, etc. Ora, é considerado omnipotente por ter feito tudo quanto quis. Logo, parece que a alma de Cristo tinha a omnipotência em relação às operações naturais do seu próprio corpo.

2. Demais. — Em Cristo a natureza humana era mais perfeita que em Adão. Ora, este, pela justiça original que tinha no estado de inocência, trazia o corpo absolutamente sujeito à alma a ponto de nada se operar no corpo contra a vontade da alma. Logo, com maior razão, a alma de Cristo era omnipotente em relação ao seu corpo.

3. Demais. — O corpo naturalmente sofre alterações por efeito da imaginação da alma, e tanto mais quanto mais a alma tiver a imaginação viva, como se estabeleceu na Primeira Parte. Ora, a alma de Cristo tinha uma virtude perfeitíssima, tanto em relação à imaginação como às outras potências, Logo, a alma de Cristo era omnipotente em relação ao próprio corpo.

Mas, em contrário, o Apóstolo diz que foi conveniente que ele se fizesse em tudo semelhante a seus irmãos, e sobretudo no atinente à condição da natureza humana. Ora, é da condição da natureza humana não estarem sujeitos ao império da razão ou da vontade a saúde do corpo, a sua nutrição e o seu crescimento, porque o natural está sujeito só a Deus, autor da natureza. Logo, nem em Cristo essas unções naturais estavam sujeitas à razão e à vontade. E, portanto, a alma de Cristo não era omnipotente em relação ao próprio corpo.

Como dissemos, a alma de Cristo pode ser considerada a dupla luz. — Primeiro, na sua virtude e natureza próprias. E então, assim como não podia mudar o curso e a ordem natural dos corpos externos, não podia também subtrair o próprio corpo à sua disposição natural, pois, a alma de Cristo, na sua natureza própria, é determinadamente proporcionada ao seu corpo. — A outra luz podemos considerar a alma de Cristo enquanto instrumento unido pessoalmente ao Verbo de Deus. E então estava totalmente sujeito ao seu poder a disposição do próprio corpo. Mas, como a virtude da acção propriamente não é atribuída ao instrumento, mas ao agente principal, tal omnipotência é atribuída antes ao Verbo próprio de Deus que à alma de Cristo.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJECÇÃO. — As palavras de Damasceno devem entender-se quanto à vontade divina de Cristo. Pois, como ele próprio o disse no capítulo antecedente, por beneplácito da vontade divina fora permitido à carne sofrer e realizar as suas operações próprias.

RESPOSTA À SEGUNDA. — Não pertencia à justiça original de Adão o ter a alma do homem o poder de mudar o próprio corpo para qualquer forma, no estado de inocência, mas só, conservá-lo sem nenhum sofrimento. Ora, também essa virtude Cristo podia ter assumido, se tivesse querido. Mas sendo três os estados do homem — o da inocência, o da culpa e o da glória — assim como do estado da glória assumiu a compreensão e do de inocência, a imunidade do pecado, assim também do estado da culpa assumiu a necessidade de sujeitar-se às penalidades desta vida como depois diremos.

RESPOSTA À TERCEIRA. — A imaginação, sendo viva, corpo obedece-lhe naturalmente, de certo modo. Por exemplo, no caso da queda de uma trave pendurada no alto, pois, é natural à imaginação ser o princípio do movimento local, como diz Aristóteles. Semelhantemente, também quanto à alteração proveniente do calor e do frio e às suas consequências. Pois, a imaginação naturalmente provoca as paixões da alma, que movem o coração, e assim, pela comoção dos espíritos, todo o corpo fica alterado. Mas as outras disposições corporais, não dependentes naturalmente da imaginação, não são alteradas por ela, por mais viva que seja, por exemplo, a figura das mãos, dos pés ou coisas semelhantes.

Nota: Revisão da versão portuguesa por ama.


Sem comentários:

Enviar um comentário

Nota: só um membro deste blogue pode publicar um comentário.