Questão 77: Da causa do
pecado por parte do apetite sensitivo: se a paixão da alma é causa do pecado.
Art. 2 – Se a razão pode
ser travada pela paixão contrária à sua ciência.
(De Malo, q. 2.
a. 9 ; VII Ethic., lect. III)
O
segundo discute-se assim. ― Parece que a razão não pode ser travada pela paixão
contrária à sua ciência.
1.
― Pois, o mais forte não pode ser vencido pelo mais fraco. Ora, a ciência, pela
sua certeza, é o que há em nós de mais forte. Logo, não pode ser travada pela
paixão, débil e transitória 1.
2.
― Demais. ― A vontade só pode ter por objecto o bem real ou aparente. Ora, a
paixão, quando arrasta a vontade para o bem verdadeiro, não inclina a razão
contra a ciência. E quando a arrasta para o bem aparente, sem existência, fá-lo
para o bem aparente à razão, o que também lhe pertence à ciência. Logo, a
paixão nunca inclina a razão contra a ciência.
3.
Demais. ― E a quem disser que arrasta a razão, conhecedora em universal do objecto,
de maneira a levá-la a julgar o contrário, num caso particular, responde-se-lhe
o seguinte. ― Quando a proposição universal se opõe à particular, tal dá-se por
contradição, assim, todo o homem não opõe a todo homem. Ora, duas opiniões, que
versam sobre objectos contraditórios, são contrárias, como diz Aristóteles 2.
Quem portanto, conhecendo alguma coisa em universal, julgasse a oposta, em
particular, por força defenderia simultaneamente opiniões contrárias, o que é
impossível.
4.
Demais. ― Quem conhece em universal conhece também o particular, pois sabe
estar esse contido naquele. Assim, quem sabe que toda mula é estéril sabe ser
estéril tal animal determinado, pois sabe que é mula, como está claro em
Aristóteles 3. Ora, quem sabe algo em universal, p. ex., que não
devemos praticar a fornicação, sabe, p. ex., que tal acto particular, contido
no universal, é um acto de fornicação. Logo, também o conhece em particular.
5.
Demais. ― O expresso pela palavra é sinal da inteligência da alma, segundo o
Filósofo 4. Ora, levados pela paixão confessamos frequentemente ser
um mal o que escolhemos, mesmo em particular. Logo, temos essa ciência relativa
ao particular. Donde, portanto, se conclui, que as paixões não podem arrastar a
razão contrariamente à ciência em universal, pois, não pode dar-se que tenha a
ciência, universalmente, e pense o oposto em particular.
Mas,
em contrário, diz o Apóstolo (Rm 7, 23): Sinto nos meus membros outra lei que
repugna à lei do meu espírito e que me faz cativo da lei do pecado. Ora, a lei
dos membros está na concupiscência, da qual já tratamos acima. E sendo a
concupiscência uma paixão, resulta que esta arraste a razão, mesmo
contrariamente ao que ela sabe.
Era opinião de Sócrates, como diz Aristóteles 5, que a ciência nunca
poderia ser vencida pela paixão. Por isso, ensinava, todas as virtudes são
ciências e todos os pecados, ignorâncias. E nisso, de certo modo, pensava rectamente;
pois a vontade, querendo o bem, ou o que lhe parece tal, nunca se move para o
mal, salvo se o não bom aparecer, de certo modo, como tal, à razão. E por isso
a vontade nunca tenderá para o mal, senão por ignorância ou erro da razão.
Donde o dizer a Escritura (Pr 14, 22): Os que obram mal, erram. ― Mas por outro
lado, a experiência patenteia que muitos procedem contra a ciência que têm, e a
autoridade divina o confirma, conforme àquele lugar: aquele servo que soube a
vontade de seu senhor, e não a fez, dar-se-lhe-ão muitos açoites, e ainda:
Aquele, pois, que sabe fazer o bem, e não no faz, peca. Donde se vê que a
opinião de Sócrates não é verdadeira de modo absoluto, mas é preciso
distinguir, como ensina Aristóteles 6.
Pois,
como para agir acertadamente, o homem é dirigido por ciência dupla, uma de
natureza universal e outra, particular, a deficiência de qualquer delas basta
para lhe ficar impedida a rectidão da vontade e do acto, como já se disse (q.
76, a. 1). Donde, é possível possuirmos a ciência, em universal, de que, p.
ex., não devemos praticar a fornicação, sem contudo sabermos, em particular,
que não devemos praticar um determinado acto, que é fornicação, e isto basta
para a vontade não obtemperar à ciência de natureza universal, da razão. ― E
além disso, devemos considerar que nada impede que saibamos alguma coisa
habitualmente, sem contudo nela reflectirmos actualmente. Donde, pode suceder que
tenhamos uma ciência recta, singularmente, e não só universalmente, sem contudo
nela reflectirmos atualmente. E, então, não parece difícil agirmos à margem do
que não consideramos em acto.
Por
outro lado, às vezes é só por falta de intenção que não consideramos, em
particular, o que sabemos habitualmente. Assim quando, sabendo geometria, não
temos a intenção de lhe considerar as conclusões, o que entretanto poderíamos
imediatamente fazer, se o quiséssemos. Outras vezes, ainda, não consideramos o
que possuímos habitualmente, por causa de algum impedimento sobreveniente, p.
ex., por causa de alguma ocupação exterior ou doença corpórea. E deste modo,
quem é dominado pela paixão não considera em particular o que sabe
universalmente, por lhe impedir a ela tal consideração.
Ora,
pode impedi-la de três modos. ― Primeiro, por distracção, como já ficou exposto
(a. 1). Segundo, por contrariedade, pois muitas vezes a paixão inclina para o
contrário daquilo que sabemos por ciência universal. Terceiro, por imutação
corpórea, pela qual a razão fica de certo modo travada, de maneira a não poder
exercer livremente o seu acto. Assim, o sono ou a embriaguez, pela alteração
corpórea que causam, travam o uso da razão. E vemos claramente que isto se dá
às vezes com as paixões, quando a sua muita intensidade nos priva de todo o uso
da razão. Assim, o amor ou a ira excessivos levam muitos à insânia. E deste modo,
a paixão arrasta a razão a julgar, em particular, contra o que sabe por ciência
universal.
DONDE
A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJECÇÃO. ― A ciência em universal, que é certíssima, não
exerce o papel principal na agência, mas antes, a ciência em particular, pois o
actos versam sobre o particular. Donde, não é de admirar-se, na ordem prática,
a paixão encontra a ciência universal, faltando a consideração particular.
RESPOSTA
À SEGUNDA. ― Já é por alguma paixão que o bem, que não é tal, se apresenta em
particular à razão, como bem. E, contudo, esse juízo particular é contrário à
ciência de natureza universal, da razão.
RESPOSTA
À TERCEIRA. ― Não é possível termos simultânea e actualmente uma ciência ou
opinião verdadeira a respeito do universal afirmativo, e uma opinião falsa
sobre o particular negativo, ou inversamente. Mas pode bem dar-se que tenhamos,
uma ciência verdadeira habitual, sobre o universal afirmativo, e uma opinião
falsa actual sobre o particular negativo. Pois, um acto não contraria directamente
a um hábito, mas sim a outro acto.
RESPOSTA
À QUARTA. ― Aquele que tem a ciência em universal, fica impedido pela paixão de
subsumir nela a menor (do silogismo) de modo a chegar à conclusão, mas subsume
noutra universal, sugerida pela inclinação da paixão, e conclui em dependência
dessa universal. E por isso o Filósofo diz, que o silogismo do incontinente tem
quatro proposições 7. Duas são universais e delas, uma, pertence à
razão, como, p. ex., que não devemos praticar nenhuma fornicação, outra, à paixão,
como, p. ex., que devemos seguir o prazer. Assim, a paixão contende com a razão
para que esta não subsuma na primeira proposição; e por isso, enquanto perdura,
a razão subsume na segunda e conclui em dependência dela.
RESPOSTA
À QUINTA. ― Assim como o ébrio pode às vezes, proferir palavras expressivas de
pensamentos profundos de que, contudo a sua mente não pode julgar, por lho
impedir a embriaguez, assim, quem é levado pela paixão, embora diga verbalmente
que tal acto não deve ser praticado, contudo sente interiormente, na alma, que
o deve praticar, como diz Aristóteles 8.
Revisão da tradução portuguesa por ama
_______________________________________
Notas:
1. Categ., cap. VI.
2. II Periherm. (lect. XIV).
3. I Posteriorum (lect. II).
4. I Periherm. (lect. II).
5. VII Ethic. (lect. II).
6. VII Ethic. (lect. III).
7. VII Ethic. (lect. III).
8.
VII Ethic. (lect. III)
.
Sem comentários:
Enviar um comentário
Nota: só um membro deste blogue pode publicar um comentário.