Tratado sobre o homem 7

Questão 76 Da alma em si mesma
Em seguida, temos de tratar da união da alma e do corpo. E, sobre esta questão, oito artigos se discutem:

Art. 1 ― Se o princípio intelectivo está unido ao corpo como forma.

Art. 2 ― Se o princípio intelectivo se multiplica com a multiplicação dos corpos, ou se há um só intelecto para todos os homens.

Art. 3 ― Se, além da alma intelectiva, há no homem, outras almas essencialmente diferentes, a saber, a sensitiva e a nutritiva.

Art. 4 ― Se há, no homem, além da alma intelectiva, outra forma.

Art. 5 ― Se a alma intelectiva deve estar unida a um corpo humano.

Art. 6 ― Se a alma intelectiva está unida ao corpo mediante certas disposições acidentais.

Art. 7 ― Se a alma está unida ao corpo do animal mediante algum outro corpo.

Art. 8 ― Se a alma está toda em qualquer parte de todo.

Art. 1 ― Se o princípio intelectivo está unido ao corpo como forma.

(II Cont. Gent., capo LVI, LVII, LIX, LXVIII seqq.; De Spirit.Creat., a, 2; Qu. De Anima, a. 1, 2; De Unit:. Intell.; II De Anima, lect. IV; III, lect. VII).

O primeiro discute-se assim. ― Parece que o princípio intelectivo não está unido ao corpo como forma.

1. ― Pois, diz o Filósofo que o intelecto é separado e não é acto de nenhum corpo. Logo, não está unido ao corpo como forma.

2. Demais. ― Toda forma é determinada pela natureza da matéria a que pertence; de contrário não seria preciso a proporção entre aquela e esta. Se, pois, o intelecto estivesse unido ao corpo como forma, como todo corpo tem uma natureza determinada, seguir-se-ia que também o intelecto a teria e, então, não seria cognoscitivo, como é claro pelo que já foi dito ^{(q. 75, a. 2)}. Ora, isto é contra a sua natureza; e, logo, não está unido ao corpo como forma.

3. Demais. ― Toda potência receptiva, que é acto de algum corpo, recebe a forma material e individualmente; porque o recebido está no recipiente ao modo deste. Ora, a forma da causa inteligida não é recebida no intelecto, material e individualmente, mas antes, imaterial e universalmente; de contrário, o intelecto não seria cognoscitivo do imaterial e do universal, senão só do singular, como os sentidos. Logo, não está unido ao corpo como forma.

4. Demais. ― Pertencem ao mesmo ser a potência e o acto; pois, é o mesmo ser que pode agir e que age. Mas, como resulta do já dito ^(Ibid), a acção intelectual não pertence a um determinado corpo. Logo, nem a potência intelectiva é potência de nenhum corpo determinado. Ora, a virtude ou potência não pode ser mais abstrata ou mais simples do que a essência, da qual deriva. Logo, também a substância do intelecto não é forma do corpo.

5. Demais. ― O que tem o ser em si não se une ao corpo como forma; pois esta, sendo causa de alguma causa existir, o seu próprio ser não é o ser da forma em si. Ora, o princípio intelectivo tem o ser em si e é subsistente, Como já antes se disse ^(Ibid). Logo, não está unido ao corpo como forma.

6. Demais. ― O inerente a uma causa em si existe sempre nela. Ora, é inerente à forma em si estar unida à matéria; e não por algum acidente, mas por essência, é o acto da matéria; do contrário, a matéria e a forma não constituiriam unidade substancial, mas acidental. Logo, a forma não pode existir sem a matéria própria. Ora, o princípio intelectivo, sendo incorruptível, como antes se demonstrou ^{(Ibid, a. 6)}, permanece não unido ao corpo, uma vez este corrompido. Logo, não está unido ao corpo como forma.

Mas, em contrário, segundo o Filósofo, a diferença é deduzida da forma da causa. Ora, a diferença constitutiva do homem é ser racional, qualidade esta que se lhe atribui em virtude do princípio intelectivo. Logo este é a forma do homem.

Deve-se admitir que o intelecto, princípio da operação intelectual, é a forma do corpo humano. Pois, aquilo que faz, primariamente, com que um ser opere, é a forma do ser ao qual se atribui à operação; assim, aquilo pelo que, primariamente, o corpo são é a saúde, e o pelo que, primariamente, a alma sabe é a ciência; donde, a saúde é a forma do corpo e a ciência é, de certo modo, a forma da alma. E a razão disto está em nenhum ser agir senão como actual; donde, o que torna um ser actual também o faz agir. Ora, é manifesto que a alma é o princípio primário da vida do corpo. E como a vida se manifesta por operações diversas nos diversos graus de viventes, aquilo que produz, primariamente, cada uma das obras da vida é a alma. Pois é pela alma que, primariamente nos nutrimos, sentimos, movemo-nos localmente e, semelhantemente, inteligimos. Logo, esse princípio pelo qual primariamente inteligimos, quer se chame intelecto, quer alma intelectiva, é a forma do corpo. E tal é a demonstração de Aristóteles. E quem pretender que a alma intelectiva não é a forma do corpo, é necessário encontrar o modo pelo qual o acto de inteligir seja o acto de um determinado homem. Pois, cada um de nós sente que é o nosso próprio ser que intelige.

Ora, uma acção pode ser atribuída a alguém de tríplice modo, como se vê claramente no Filósofo. Assim, diz-se que um ser move ou age, totalmente, como o médico cura; parcialmente, como o homem vê com os olhos; acidentalmente, como se diz que o branco constrói porque acontece que um construtor é branco. Quando, pois, dizemos que Sócrates ou Platão intelige, é manifesto que isso não lhe é atribuído por acidente; pois, o que dele essencialmente se predica é-lhe atribuído enquanto homem. Ou então, forçoso é dizer-se que Sócrates intelige por si mesmo, na sua totalidade, como ensinava Platão, dizendo que o homem é a alma intelectiva; ou que o intelecto é uma parte de Sócrates

Ora, a primeira posição não se pode sustentar, como já se demonstrou antes ^{(q. 75, a. 4)}, porque o homem que percebe o seu inteligir é o mesmo que percebe o seu sentir. Ora, sentir não vai sem o corpo. Portanto, necessário é este seja uma parte do homem.

Resta, portanto, que o intelecto, com o qual Sócrates intelige, seja parte deste, a ponto que lhe esteja, de certo modo, unido ao corpo. E esta união, diz o Comentador, realiza-se pela espécie inteligível, que tem duplo sujeito: o intelecto possível e os fantasmas, que estão nos órgãos corpóreos. Assim, pela espécie inteligível, une-se o intelecto possível ao corpo de tal ou tal homem. ― Mas esta continuidade ou união não basta para a acção do intelecto ser a acção de Sócrates. O que se torna patente pela semelhança com o sentido, do qual Aristóteles parte para considerar as coisas do intelecto. Ora, os fantasmas estão para o intelecto, diz, como as cores para a vista. Pois, assim como as espécies das cores estão na vista, assim as dos fantasmas, no intelecto possível. Mas é evidente que, pelo facto de as cores estarem numa parede, cujas semelhanças estão na vista, não se atribui à parede o acto da visão; e por isso, não dizemos que a parede vê, mas antes, que é vista. Assim também, do facto de estarem as espécies dos fantasmas no intelecto possível, não se segue que Sócrates, em quem estão os fantasmas, intelija; mas antes, que ele ou os seus fantasmas são inteligidos.

Outros ensinaram que o intelecto está unido ao corpo como um motor, constituindo ambos uma unidade, de modo que a acção do intelecto pode ser atribuída ao todo. ― Mas esta opinião é, de muitas maneiras, vã. ― Primeiro, porque o intelecto não move o corpo senão pelo apetecer, cujo movimento pressupõe a operação do intelecto. Pois, não é porque Sócrates é movido pelo intelecto, que ele intelige, mas antes, inversamente, porque intelige é que é movido pelo intelecto. ― Segundo, porque, sendo Sócrates um determinado indivíduo da natureza, cuja essência é una, composta de matéria e forma, se o intelecto não for à forma dele, resulta que lhe estranha à essência; e, então, o intelecto há-de comparar-se com Sócrates todo, assim como o motor com o movido. Ora, inteligir é acção imanente no próprio sujeito e não transeunte para outro, como a calefação. Logo, inteligir não pode ser atribuído a Sócrates por que este seja movido pelo intelecto. ― Terceiro, porque a acção do motor nunca se atribui ao movido senão como a um instrumento; assim, a acção do carpinteiro é atribuída à serra. Se, portanto, inteligir é atribuído a Sócrates, porque é a acção do motor deste, segue-se que lhe é atribuído como instrumento; o que vai contra o Filósofo, ensinando que o inteligir não é por meio de um instrumento corpóreo. Quarto, porque, embora a acção da parte seja atribuída ao todo, como a acção dos olhos ao homem, contudo, esta nunca é atribuída a outra parte qualquer, a não ser, talvez, por acidente; pois, não dizemos que a mão vê porque os olhos vêm. Se, portanto, é do modo supradito que intelecto e Sócrates constituem unidade, a acção daquele não pode ser atribuída a este. Se, porém, Sócrates é um todo composto da união do intelecto com tudo o mais que é de Sócrates; e, contudo, o intelecto não se une a este mais, senão como motor, então resulta que Sócrates não é um, absolutamente; e, por consequência, não é ser absolutamente, pois, uma coisa é ser do mesmo modo pelo qual é uma.

Resta, portanto, só o modo ensinado por Aristóteles, a saber, que tal homem intelige porque o princípio intelectivo é a sua forma. Assim, pois, da própria operação do intelecto resulta que o princípio intelectivo está unido ao corpo como forma.

E isso mesmo também pode ser deduzido da natureza da espécie humana. Pois, a operação de um ser indicando-lhe a natureza, e a operação própria do homem, como tal, sendo inteligir; por ela transcende todos os animais. Donde vem que Aristóteles faz constituir a felicidade última nessa operação, como própria do homem. Ora, é necessário que o homem pertença a uma espécie determinada pelo princípio dessa operação; pois cada ser pertence à espécie que lhe é determinada pela forma da mesma. Resulta daí, portanto, que o princípio intelectivo é a forma própria do homem.

Mas devemos notar que, quanto mais nobre for a forma, tanto mais dominará a matéria corpórea, tanto menos nesta estará imersa e tanto mais a excederá pela sua operação ou virtude; donde, vemos que a forma do corpo misto tem uma certa operação não causada pelas qualidades elementares. E quanto mais avançarmos na nobreza das formas, tanto mais veremos a virtude da forma exceder a matéria elementar; assim, a alma vegetativa é mais que a forma do metal e a alma sensível, mais que a vegetativa. Ora, a alma humana é a última em a nobreza das formas. Donde, excede, pela sua virtude, a matéria corpórea, na própria medida em que tem uma operação e uma virtude, das quais de nenhum modo participa a matéria corpórea. E essa virtude chama-se intelecto.

Deve, porém, atender-se a que, se alguém disser que a alma é composta de matéria e forma, de nenhum modo poderá dizer que ela é a forma do corpo. Pois, sendo a forma acto, e a matéria, ser somente potencial, de nenhum modo o que é composto de matéria e forma poderá ser, em si e totalmente, forma de outro ente. Se, porém, for forma só quanto a uma parte de si, então chamamos alma ao que é forma; e primeiro animado, ao ser de que é forma, como antes já ficou dito ^{(q. 75, a. 5)}.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. ― Como diz o Filósofo, a última das formas naturais, com a qual termina a consideração do Filósofo natural, quer dizer, a alma humana, é certamente separada; contudo, está unida à matéria. E a prova está em que o homem, juntamente com o sol, gera outro homem, da matéria. Porém, é separada quanto à virtude intelectiva; porque esta não é virtude de nenhum órgão corpóreo, como a virtude visiva é acto dos olhos; pois, inteligir é acto que não pode ser exercido por um órgão corpóreo, como se exerce a visão. Está, porém, na matéria, porque a própria alma, a que pertence tal virtude, é forma do corpo e o termo da geração humana. Assim, pois, o Filósofo diz, que o intelecto é separado por não ser virtude de nenhum órgão corpóreo.

E daqui se deduzem as RESPOSTAS À SEGUNDA E À TERCEIRA OBJEÇÕES. Pois, para o homem inteligir todas as coisas pelo intelecto, e também os seres imateriais e universais, basta que a virtude intelectiva não seja acto do corpo.

RESPOSTA À QUARTA. ― A alma humana, por causa da sua perfeição, não é forma imersa na matéria corpórea, ou por esta totalmente compreendida; donde, nada impede que alguma virtude sua não seja acto do corpo, embora, na sua essência, seja a forma deste.

RESPOSTA À QUINTA. ― A alma comunica à matéria corpórea o ser no qual subsiste; e, deste e da alma intelectiva constitui-se uma unidade, de modo que o ser de todo o composto é também o da própria alma; o que não se dá com as outras formas não subsistentes. E por isso, a alma humana permanece no ser, destruído o corpo; não, porém, as outras formas.

RESPOSTA À SEXTA. ― Em si, convém à alma estar unida ao corpo, assim como, em si, convém ao corpo leve o elevar-se. E assim como este permanece certamente leve, quando separado do lugar próprio, conservando, contudo, a aptidão e a inclinação para esse lugar; assim a alma humana permanece no ser, quando separada do corpo, conservando a aptidão e a inclinação natural para a união com o mesmo.

Nota: Revisão da tradução para português por ama