Tratado do verbo encarnado 86

Questão 13: Da potência da alma de Cristo

Em seguida devemos tratar da potência da alma de Cristo.

E nesta questão discutem-se quatro artigos:

Art. 1 — Se a alma de Cristo tinha a omnipotência.

Art. 2 — Se a alma de Cristo tem a omnipotência para causar mudanças nas criaturas.

Art. 3 — Se a alma de Cristo tinha a omnipotência em relação ao próprio corpo.

Art. 4 — Se a alma de Cristo tinha a omnipotência quanto à execução da própria vontade.

Art. 1 — Se a alma de Cristo tinha a omnipotência.

O primeiro discute-se assim. — Parece que a alma de Cristo tinha a omnipotência.

1 — Pois, diz Ambrósio: O poder que o Filho de Deus tem naturalmente, o homem o teria num certo tempo. Ora, parece que isso se aplica sobretudo à alma, a parte mais importante do homem. Ora, como o Filho de Deus tinha a omnipotência abeterno, parece que a alma de Cristo recebeu a omnipotência no tempo.

2. Demais. — Como o poder de Deus é onipotente, assim também a sua ciência. Ora, a alma de Cristo tem de certo modo a ciência de tudo o que Deus sabe, como se disse. Logo, também tem o poder SOBRE TUDO. E assim, é onipotente.

3. Demais. — A alma de Cristo tem a ciência total. Ora, das ciências, umas são práticas, outras especulativas. Logo, tem, daquilo que sabe, uma ciência prática, de modo que saiba que faz o que sabe. E assim, parece que pode fazer tudo.

Mas, em contrário. — O que é próprio a Deus não pode sê-lo de nenhuma criatura. Ora, é próprio de Deus ser omnipotente, segundo a Escritura: Este é o meu Deus e eu o glorificarei, e depois acrescenta: Seu nome é onipotente. Logo, a alma de Cristo sendo uma criatura, não tem a omnipotência.

Como dissemos, no mistério, da Encarnação a união com a pessoa fez-se sem destruir a distinção das naturezas, conservando cada natureza o que lhe é próprio. Ora, a potência activa de um ser resulta da sua forma, que é o princípio de acção. Ora, a forma ou é a natureza própria do ser, como nos simples, ou a constitui, como nos compostos de matéria e forma. Donde, é manifesto que a potência activa de todo ser resulta da sua natureza. E, deste modo, a omnipotência resulta, como uma consequência, da natureza divina. Mas, sendo a natureza divina o ser mesmo incircunscrito de Deus, segundo o diz Dionísio, daí vem o ele ter a potência activa em relação a tudo o que por essência é um ser o que é ter a omnipotência, assim, qualquer outro ser tem a potência activa em relação ao que se estende a perfeição da sua natureza, como o corpo quente, ao aquecer. Ora, sendo a alma de Cristo parte da natureza humana, é-lhe impossível ter a omnipotência.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJECÇÃO. — O homem recebeu no tempo a omnipotência, que o Filho de Deus tinha abeterno em virtude da união pessoal, donde resultava que, assim como o homem era Deus, também era onipotente. Não que a omnipotência do homem seja diferente da do Filho de Deus, como não o é a divindade, mas, por ser uma só a pessoa de Deus e a do homem.

RESPOSTA À SEGUNDA. — Alguns dizem que não se pode atribuir à ciência o mesmo que se atribui à potência activa, pois, a potência activa resulta da natureza própria do ser, porque a acção se considera como originária do agente. Ao passo que a ciência nem sempre resulta da própria essência do ciente, mas pode ser adquirida pela assimilação do ciente com as causas sabidas, pelas semelhanças por ele recebidas. — Mas esta razão não é suficiente. Pois, se podemos conhecer mediante a semelhança recebida de outro, também podemos agir pela forma de outro recebida, assim, a água ou o ferro aquecem pelo calor recebido do fogo. Mas isto não impede que, assim como a alma de Cristo, mediante as semelhanças de todas as coisas nela infundidas por Deus, pode conhecer tudo, assim também possa fazê-las, mediante essas mesmas semelhanças. — Por isso, devemos ainda considerar, ulteriormente, que o recebido, de uma natureza superior, por outra, inferior, o é ao modo da inferior, assim, a água não recebe o calor com a mesma perfeição que ele tem no fogo. Ora, a alma de Cristo, sendo de natureza inferior à natureza divina, as semelhanças das coisas não as recebe com a mesma perfeição e a mesma virtude com que existem na natureza divina. Donde vem que a ciência da alma de Cristo é inferior à ciência divina, quanto ao modo de conhecer porque Deus conhece as coisas mais perfeitamente que a alma de Cristo, e também quanto ao número das coisas conhecidas, porque a alma de Cristo não conhece todas as coisas que Deus pode fazer, as quais contudo Deus conhece pela ciência da simples inteligência, embora, a alma de Cristo conheça todas as coisas presentes, passadas e futuras, que Deus conhece pela ciência de visão. Semelhantemente, as semelhanças das coisas, infundidas na alma de Cristo, não igualam a acção do poder divino, de modo que possa fazer tudo o que Deus o pode, ou ainda, agir, do mesmo modo como Deus age, o qual age pelo seu poder infinito, de que a criatura não é capaz. Ora, não existe nenhum ser que, para ser conhecido, exija uma virtude de algum modo infinita, embora haja um modo de conhecer cujo poder é infinito, Mas, há algumas coisas que só podem ser feitas por um poder infinito, como a criação e outras tais, segundo se colige do que dissemos na Primeira Parte, Donde, a alma de Cristo que, sendo criatura, tem um poder finito, pode certamente, conhecer tudo, mas não, omnimodamente, Assim não pode fazer tudo que essencialmente supõe a omnipotência, e, quanto ao mais, é claro que não podia criar-se a si mesma.

RESPOSTA À TERCEIRA. — A alma de Cristo tinha tanto a ciência prática como a especulativa, mas isso não implica que tivesse a ciência prática de tudo o de que tinha a especulativa. Pois, para se adquirir a ciência especulativa basta só a conformidade ou a assimulação do ciente com a coisa sabida. Ao passo que a aquisição da ciência prática exige que sejam factivas as coisas cujas formas estão no intelecto, Ora, é mais ter uma forma e imprimir essa forma em outro, que somente tê-la, assim como luzir e iluminar é mais que somente luzir. Donde vem que a alma de Cristo tem, certamente, a ciência especulativa de criar, pois, sabe como Deus cria, mas não tem disso a ciência prática, por não ter a ciência factiva da criação.

Nota: Revisão da versão portuguesa por ama.