Tratado das paixões da alma 24

Questão 28: Dos efeitos do amor.

Em seguida devemos tratar dos efeitos do amor. E sobre esta questão seis artigos se discutem:

Art. 1 ― Se a união é efeito do amor.

Art. 2 ― Se o amor causa a mútua inerência, i. é, se faz com que o amante esteja no amado e reciprocamente.

Art. 3 ― Se o êxtase é um efeito do amor.

Art. 4 ― Se o zelo é efeito do amor.

Art. 5 – Se o amor é paixão lesiva.

Art. 6 ― Se o amante faz tudo por amor.

Art. 1 ― Se a união é efeito do amor.

(I, q. 20, a . 1, ad 3, supra, q. 25, a . 2, ad 2, III Sent., dist. XXVII, q. 1, a . 1, De Div. Nom., cap. IV, lect. XII).

O primeiro discute-se assim. ― Parece que a união não é efeito do amor.

1. ― Pois, a ausência repugna à união. Ora, o amor é compatível com a ausência, conforme o amor é compatível com a ausência, conforme se vê no Apóstolo ^{(Gl 4, 18)}: Sede pois zelosos do bem sempre, referindo-se a si mesmo, como explica a Glosa, e não só quando eu estou presente convosco. Logo, a união não é um efeito do amor.

2. Demais. ― Toda união ou é essencial, como quando a forma se une à matéria, o acidente ao sujeito, à parte ao todo ou a outra parte para constituir o todo, ou é em virtude de uma semelhança genérica, específica ou acidental. Ora, o amor não causa a união essencial, de contrário nunca haveria amor por coisas divididas na essência. Mas também não causa a união baseada na semelhança, antes, é por esta causado, como já se disse ¹. Logo, a união não é efeito do amor.

3. Demais. ― O sentido em acto torna-se o sensível em acto e o intelecto em acto torna-se o objecto inteligido em acto. Ora, o amante em acto não se torna o objecto amado em acto. Logo, a união é mais efeito do conhecimento que do amor.

Mas, em contrário, diz Dionísio, que qualquer amor é uma virtude unitiva ².

É dupla forma a união do amante com o amado. Uma real, quando este está presencialmente naquele, outra porém pelo afecto. E esta deve ser considerada relativamente à apreensão precedente, pois o movimento apetitivo é consequente à apreensão. Ora, sendo o amor de duas espécies ― o de concupiscência e o de amizade, um e outro procede de uma certa apreensão de unidade entre o amado e o amante. Pois quem ama alguma coisa, quase desejando-a, apreende-a como necessário ao seu bem-estar. Semelhantemente, quem ama alguém por amor de amizade quer-lhe o bem que quer a si mesmo, e por isso o apreende como outro eu, enquanto lhe quer o bem, do referido modo. E daí vem o dizer-se que o amigo é um outro eu, e Agostinho: Bem disse aquele que considerou o amigo como metade da sua alma ³.

Donde, a primeira união o amor a causa efectivamente, porque leva a desejar e buscar a presença do amado, como algo que lhe convém e lhe pertence. A segunda união causa-a formalmente, pois que o amor em si mesmo consiste nessa união ou nexo. Por isso Agostinho diz, que o amor é um quase laço que une ou tende a unir dois seres ― o amante e o amado, ― referindo-se une à união do afecto, sem a qual não há amor, e tende a unir, à união real.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJECÇÃO. ― A objecção colhe quanto à união real que, certo, implica a deleitação como causa, enquanto o desejo importa na ausência real do amado, o objecto do amor pode lhe estar tanto ausente como presente.

RESPOSTA À SEGUNDA. ― A união mantém tríplice relação com o amor. ― Uma o causa e esta é substancial, no amor pelo qual nos amamos a nós mesmos, é porém união de semelhança, no amor pelo qual amamos os outros seres, como já se disse ⁴. ― Há outra união porém, na qual consiste essencialmente o amor e esta funda-se na coaptação do afecto, e se assimila à união substancial, enquanto o amante tem relação com o amado como se fosse consigo mesmo, pelo amor de amizade, e como se fosse algo de si, pelo amor de concupiscência. Há por fim outra união, efeito do amor, e esta é a real, que o amante busca no ser amado e que se funda na conveniência do amor. Por isso segundo o Filósofo, Aristófanes disse que os amantes desejam constituir um único ser ⁵. Mas, como isto causaria a corrupção de ambos ou de um dos dois, buscam a união conveniente e própria, que os leva à convivência, à mútua conversação e a modos semelhantes de união.

RESPOSTA À TERCEIRA. ― O conhecimento completa-se pela união do conhecido com o conhecente, por semelhança. O amor porém faz com que a própria coisa amada se una de certo modo com o amante, conforme já dissemos. Donde, o amor é mais unitivo que o conhecimento.

Nota: Revisão da tradução portuguesa por ama.

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Notas:

1. Q. 27, a. 3.

2. IV De divin. Nom., lect. IX, XII.

3. IV Confess., cap. VI.

4. Q. 27, a. 3.

5. II Polit., lect. III.