Encíclica
FIDES ET
RATIO
DO SUMO PONTÍFICE JOÃO PAULO II
AOS BISPOS DA IGREJA CATÓLICA,
DO SUMO PONTÍFICE JOÃO PAULO II
AOS BISPOS DA IGREJA CATÓLICA,
SOBRE AS RELAÇÕES
ENTRE FÉ E RAZÃO
ENTRE FÉ E RAZÃO
Venerados Irmãos no Episcopado, saúde e Bênção
Apostólica!
A fé e a razão (fides et ratio) constituem como
que as duas asas pelas quais o espírito humano se eleva para a contemplação da
verdade. Foi Deus quem colocou no coração do homem o desejo de conhecer a
verdade e, em última análise, de O conhecer a Ele, para que, conhecendo-o e
amando-o, possa chegar também à verdade plena sobre si próprio (cf. Ex 33, 18,Sal 2726,
8-9, 6362, 2-3, Jo 14, 8, 1 Jo 3, 2).
INTRODUÇÃO
CONHECE-TE A TI MESMO
1. Tanto no Oriente como no Ocidente, é possível
entrever um caminho que, ao longo dos séculos, levou a humanidade a
encontrar-se progressivamente com a verdade e a confrontar-se com ela. É um
caminho que se realizou — nem podia ser de outro modo — no âmbito da auto-consciência
pessoal: quanto mais o homem conhece a realidade e o mundo, tanto mais se
conhece a si mesmo na sua unicidade, ao mesmo tempo que nele se torna cada vez
mais premente a questão do sentido das coisas e da sua própria existência. O
que chega a ser objecto do nosso conhecimento, torna-se por isso mesmo parte da
nossa vida. A recomendação conhece-te a ti mesmo estava
esculpida no lintel do templo de Delfos, para testemunhar uma verdade basilar
que deve ser assumida como regra mínima de todo o homem que deseje
distinguir-se, no meio da criação inteira, pela sua qualificação de «homem», ou
seja, enquanto «conhecedor de si mesmo».
Aliás, basta um simples olhar pela história antiga
para ver com toda a clareza como surgiram simultaneamente, em diversas partes
da terra animadas por culturas diferentes, as questões fundamentais que
caracterizam o percurso da existência humana: Quem sou eu? Donde venho e
para onde vou? Porque existe o mal? O que é que existirá depois desta vida? Estas perguntas encontram-se nos
escritos sagrados de Israel, mas aparecem também nos Vedas e no Avestá, achamo-las
tanto nos escritos de Confúcio e Lao-Tze, como na pregação de Tirtankara e de
Buda, e assomam ainda quer nos poemas de Homero e nas tragédias de Eurípides e
Sófocles, quer nos tratados filosóficos de Platão e Aristóteles. São questões
que têm a sua fonte comum naquela exigência de sentido que, desde sempre, urge
no coração do homem: da resposta a tais perguntas depende efectivamente a
orientação que se imprime à existência.
2. A Igreja não é alheia, nem pode sê-lo, a este
caminho de pesquisa. Desde que recebeu, no Mistério Pascal, o dom da verdade
última sobre a vida do homem, ela fez-se peregrina pelas estradas do mundo,
para anunciar que Jesus Cristo é «o caminho, a verdade e a vida» (Jo 14,
6). De entre os vários serviços que ela deve oferecer à humanidade, há um
cuja responsabilidade lhe cabe de modo absolutamente peculiar: é a diaconia
da verdade. [1]
Por um lado, esta missão torna a comunidade crente
participante do esforço comum que a humanidade realiza para alcançar a verdade,
[2] e, por outro, obriga-a a empenhar-se no anúncio das
certezas adquiridas, ciente todavia de que cada verdade alcançada é apenas mais
uma etapa rumo àquela verdade plena que se há-de manifestar na última revelação
de Deus: «Hoje vemos como por um espelho, de maneira confusa, mas então veremos
face a face. Hoje conheço de maneira imperfeita, então conhecerei exactamente» (1
Cor 13,12).
3. Variados são os recursos que o homem possui para
progredir no conhecimento da verdade, tornando assim cada vez mais humana a sua
existência. De entre eles sobressai a filosofia, cujo contributo
específico é colocar a questão do sentido da vida e esboçar a resposta:
constitui, pois, uma das tarefas mais nobres da humanidade. O termo filosofia
significa, segundo a etimologia grega, «amor à sabedoria». Efectivamente a
filosofia nasceu e começou a desenvolver-se quando o homem principiou a
interrogar-se sobre o porquê das coisas e o seu fim. Ela demonstra, de
diferentes modos e formas, que o desejo da verdade pertence à própria natureza
do homem. Interrogar-se sobre o porquê das coisas é uma propriedade natural da
sua razão, embora as respostas, que esta aos poucos vai dando, se integrem num
horizonte que evidencia a complementaridade das diferentes culturas onde o
homem vive.
A grande incidência que a filosofia teve na formação e
desenvolvimento das culturas do Ocidente não deve fazer-nos esquecer a
influência que a mesma exerceu também nos modos de conceber a existência
presente no Oriente. Na realidade, cada povo possui a sua própria sabedoria
natural, que tende, como autêntica riqueza das culturas, a exprimir-se e a
maturar em formas propriamente filosóficas. Prova da verdade de tudo isto é a
existência duma forma basilar de conhecimento filosófico, que perdura até aos
nossos dias e que se pode constatar nos próprios postulados em que as várias
legislações nacionais e internacionais se inspiram para regular a vida social.
4. Deve assinalar-se, porém, que, por detrás dum único
termo, se escondem significados diferentes. Por isso, é necessária uma explicitação
preliminar. Impelido pelo desejo de descobrir a verdade última da existência, o
homem procura adquirir aqueles conhecimentos universais que lhe permitam uma
melhor compreensão de si mesmo e progredir na sua realização. Os conhecimentos
fundamentais nascem da maravilha que nele suscita a
contemplação da criação: o ser humano enche-se de encanto ao descobrir-se
incluído no mundo e relacionado com outros seres semelhantes, com quem partilha
o destino. Parte daqui o caminho que o levará, depois, à descoberta de
horizontes de conhecimentos sempre novos. Sem tal assombro, o homem
tornar-se-ia repetitivo e, pouco a pouco, incapaz de uma existência
verdadeiramente pessoal.
A capacidade reflexiva própria do intelecto humano
permite elaborar, através da actividade filosófica, uma forma de pensamento
rigoroso, e assim construir, com coerência lógica entre as afirmações e coesão
orgânica dos conteúdos, um conhecimento sistemático. Graças a tal processo,
alcançaram-se, em contextos culturais diversos e em diferentes épocas
históricas, resultados que levaram à elaboração de verdadeiros sistemas de
pensamento. Historicamente isto gerou muitas vezes a tentação de identificar
uma única corrente com o pensamento filosófico inteiro. Mas, nestes casos, é
claro que entra em jogo uma certa «soberba filosófica», que pretende arvorar em
leitura universal a própria perspectiva e visão imperfeita. Na realidade,
cada sistema filosófico, sempre no respeito da sua integridade e
livre de qualquer instrumentalização, deve reconhecer a prioridade do pensar
filosófico de que teve origem e ao qual deve coerentemente servir.
Neste sentido, é possível, não obstante a mudança dos
tempos e os progressos do saber, reconhecer um núcleo de conhecimentos filosóficos,
cuja presença é constante na história do pensamento. Pense-se, só como exemplo,
nos princípios de não-contradição, finalidade, causalidade, e ainda na
concepção da pessoa como sujeito livre e inteligente, e na sua capacidade de
conhecer Deus, a verdade, o bem, pense-se, além disso, em algumas normas morais
fundamentais que geralmente são aceites por todos. Estes e outros temas indicam
que, para além das correntes de pensamento, existe um conjunto de
conhecimentos, nos quais é possível ver uma espécie de património espiritual da
humanidade. É como se nos encontrássemos perante uma filosofia
implícita, em virtude da qual cada um sente que possui estes princípios,
embora de forma genérica e não reflectida. Estes conhecimentos, precisamente
porque partilhados em certa medida por todos, deveriam constituir uma espécie
de ponto de referência para as diversas escolas filosóficas.
Quando a razão consegue intuir e formular os
princípios primeiros e universais do ser, e deles deduzir correcta e
coerentemente conclusões de ordem lógica e deontológica, então pode-se
considerar uma razão recta, ou, como era chamada pelos antigos, orthòs
logos, recta ratio.
5. A Igreja, por sua vez, não pode deixar de apreciar
o esforço da razão na consecução de objectivos que tornem cada vez mais digna a
existência pessoal. Na verdade, ela vê, na filosofia, o caminho para conhecer
verdades fundamentais relativas à existência do homem. Ao mesmo tempo,
considera a filosofia uma ajuda indispensável para aprofundar a compreensão da
fé e comunicar a verdade do Evangelho a quantos não a conhecem ainda.
Na sequência de iniciativas análogas dos meus
Predecessores, desejo também eu debruçar-me sobre esta actividade peculiar da
razão. Faço-o movido pela constatação, sobretudo em nossos dias, de que a busca
da verdade última aparece muitas vezes ofuscada. A filosofia moderna possui,
sem dúvida, o grande mérito de ter concentrado a sua atenção sobre o homem.
Partindo daí, uma razão cheia de interrogativos levou por diante o seu desejo
de conhecer sempre mais ampla e profundamente. Desta forma, foram construídos
sistemas de pensamento complexos, que deram os seus frutos nos diversos âmbitos
do conhecimento, favorecendo o progresso da cultura e da história. A
antropologia, a lógica, as ciências da natureza, a história, a linguística,
todo o universo do saber foram abarcados, de algum modo. Todavia, os resultados
positivos alcançados não devem levar a descurar o facto de que essa mesma
razão, porque ocupada a investigar de maneira unilateral o homem como objecto,
parece ter-se esquecido de que este é sempre chamado a voltar-se também para
uma realidade que o transcende. Sem referência a esta, cada um fica ao sabor do
livre arbítrio, e a sua condição de pessoa acaba por ser avaliada com critérios
pragmáticos baseados essencialmente sobre o dado experimental, na errada
convicção de que tudo deve ser dominado pela técnica. Foi assim que a razão,
sob o peso de tanto saber, em vez de exprimir melhor a tensão para a verdade,
curvou-se sobre si mesma, tornando-se incapaz, com o passar do tempo, de
levantar o olhar para o alto e de ousar atingir a verdade do ser. A filosofia
moderna, esquecendo-se de orientar a sua pesquisa para o ser, concentrou a
própria investigação sobre o conhecimento humano. Em vez de se apoiar sobre a
capacidade que o homem tem de conhecer a verdade, preferiu sublinhar as suas
limitações e condicionalismos.
Daí provieram várias formas de agnosticismo e
relativismo, que levaram a investigação filosófica a perder-se nas areias
movediças dum cepticismo geral. E, mais recentemente, ganharam relevo diversas
doutrinas que tendem a desvalorizar até mesmo aquelas verdades que o homem
estava certo de ter alcançado. A legítima pluralidade de posições cedeu o lugar
a um pluralismo indefinido, fundado no pressuposto de que todas as posições são
equivalentes: trata-se de um dos sintomas mais difusos, no contexto actual, de
desconfiança na verdade. E esta ressalva vale também para certas concepções de
vida originárias do Oriente: é que negam à verdade o seu carácter exclusivo, ao
partirem do pressuposto de que ela se manifesta de modo igual em doutrinas
diversas ou mesmo contraditórias entre si. Neste horizonte, tudo fica reduzido
a mera opinião. Dá a impressão de um movimento ondulatório: enquanto, por um
lado, a razão filosófica conseguiu avançar pela estrada que a torna cada vez
mais atenta à existência humana e às suas formas de expressão, por outro tende
a desenvolver considerações existenciais, hermenêuticas ou linguísticas, que
prescindem da questão radical relativa à verdade da vida pessoal, do ser e de
Deus. Como consequência, despontaram, não só em alguns filósofos mas no homem
contemporâneo em geral, atitudes de desconfiança generalizada quanto aos
grandes recursos cognoscitivos do ser humano. Com falsa modéstia, contentam-se
de verdades parciais e provisórias, deixando de tentar pôr as perguntas
radicais sobre o sentido e o fundamento último da vida humana, pessoal e
social. Em suma, esmoreceu a esperança de se poder receber da filosofia
respostas definitivas a tais questões.
6. Credenciada pelo facto de ser depositária da
revelação de Jesus Cristo, a Igreja deseja reafirmar a necessidade da reflexão
sobre a verdade. Foi por este motivo que decidi dirigir-me a vós, venerados
Irmãos no Episcopado, com quem partilho a missão de anunciar «abertamente a
verdade» (2 Cor 4, 2), e dirigir-me também aos teólogos
e filósofos a quem compete o dever de investigar os diversos aspectos da
verdade, e ainda a quantos andam à procura duma resposta, para comunicar
algumas reflexões sobre o caminho que conduz à verdadeira sabedoria, a fim de
que todo aquele que tiver no coração o amor por ela possa tomar a estrada certa
para a alcançar, e nela encontrar repouso para a sua fadiga e também satisfação
espiritual.
Tomo esta iniciativa, impelido, antes de mais, pela
certeza de que os Bispos, como assinala o Concílio Vaticano II, são
«testemunhas da verdade divina e católica» [3]. Por isso, testemunhar a verdade é um encargo que nos
foi confiado a nós, os Bispos, não podemos renunciar a ele, sem faltar ao
ministério que recebemos. Reafirmando a verdade da fé, podemos restituir ao
homem de hoje uma genuína confiança nas suas capacidades cognoscitivas e
oferecer à filosofia um estímulo para poder recuperar e promover a sua plena
dignidade.
Há um segundo motivo que me induz a escrever estas
reflexões. Na carta encíclica Veritatis splendor, chamei a atenção para
«algumas verdades fundamentais da doutrina católica que, no contexto actual,
correm o risco de serem deformadas ou negadas». [4] Com este novo documento, desejo continuar aquela
reflexão, concentrando a atenção precisamente sobre o tema da verdade e
sobre o seu fundamento em relação com a fé. De
facto, não se pode negar que este período, de mudanças rápidas e complexas,
deixa sobretudo os jovens, a quem pertence e de quem depende o futuro, na sensação
de estarem privados de pontos de referência autênticos. A necessidade de um
alicerce sobre o qual construir a existência pessoal e social faz-se sentir de
maneira premente, principalmente quando se é obrigado a constatar o carácter
fragmentário de propostas que elevam o efémero ao nível de valor, iludindo
assim a possibilidade de se alcançar o verdadeiro sentido da existência.
Deste modo, muitos arrastam a sua vida quase até à
borda do precipício, sem saber o que os espera. Isto depende também do facto
de, às vezes, quem era chamado por vocação a exprimir em formas culturais o
fruto da sua reflexão, ter desviado o olhar da verdade, preferindo o sucesso
imediato ao esforço duma paciente investigação sobre aquilo que merece ser
vivido. A filosofia, que tem a grande responsabilidade de formar o pensamento e
a cultura através do apelo perene à busca da verdade, deve recuperar
vigorosamente a sua vocação originária. É por isso que senti a necessidade e o
dever de intervir sobre este tema, para que, no limiar do terceiro milénio da
era cristã, a humanidade tome consciência mais clara dos grandes recursos que
lhe foram concedidos, e se empenhe com renovada coragem no cumprimento do plano
de salvação, no qual está inserida a sua história.
CAPÍTULO I
A REVELAÇÃO DA SABEDORIA DE DEUS
1. Jesus, revelador do Pai
7. Na base de toda a reflexão feita pela Igreja, está
a consciência de ser depositária duma mensagem, que tem a sua origem no próprio
Deus (cf. 2 Cor 4, 1-2). O conhecimento que ela
propõe ao homem, não provém de uma reflexão sua, nem sequer da mais alta, mas
de ter acolhido na fé a palavra de Deus (cf. 1 Tes 2, 13).
Na origem do nosso ser crentes existe um encontro, único no seu género, que
assinala a abertura de um mistério escondido durante tantos séculos (cf. 1
Cor2, 7, Rom 16, 25-26), mas agora revelado:
«Aprouve a Deus, na sua bondade e sabedoria, revelar-se a Si mesmo e dar a
conhecer o mistério da sua vontade (cf. Ef 1, 9),
segundo o qual os homens, por meio de Cristo, Verbo encarnado, têm acesso ao
Pai no Espírito Santo e se tornam participantes da natureza divina». [5] Trata-se de uma iniciativa completamente gratuita,
que parte de Deus e vem ao encontro da humanidade para a salvar. Enquanto fonte
de amor, Deus deseja dar-se a conhecer, e o conhecimento que o homem adquire
d’Ele leva à plenitude qualquer outro conhecimento verdadeiro que a sua mente seja
capaz de alcançar sobre o sentido da própria existência. [6] [7]
8. Retomando quase literalmente a doutrina presente na
constituição Dei Filius do Concílio Vaticano I e tendo em conta os
princípios propostos pelo Concílio de Trento, a constituição Dei
Verbum do Vaticano II continuou aquele caminho plurissecular de compreensão
da fé, reflectindo sobre a Revelação à luz da doutrina bíblica e de toda a
tradição patrística. No primeiro Concílio do Vaticano, os Padres tinham
sublinhado o carácter sobrenatural da revelação de Deus. A crítica racionalista
que então se fazia sentir contra a fé, baseada em teses erradas mas muito
difusas, insistia sobre a negação de qualquer conhecimento que não fosse fruto
das capacidades naturais da razão. Isto obrigara o Concílio a reafirmar
vigorosamente que, além do conhecimento da razão humana, por sua natureza,
capaz de chegar ao Criador, existe um conhecimento que é peculiar da fé. Este
conhecimento exprime uma verdade que se funda precisamente no facto de Deus que
Se revela, e é uma verdade certíssima porque Deus não Se engana nem quer enganar.
9. Por isso, o Concílio Vaticano I ensina que a
verdade alcançada pela via da reflexão filosófica e a verdade da Revelação não
se confundem, nem uma torna a outra supérflua: «Existem duas ordens de conhecimento,
diversas não apenas pelo seu princípio, mas também pelo objecto. Pelo seu
princípio, porque, se num conhecemos pela razão natural, no outro fazêmo-lo por
meio da fé divina, pelo objecto, porque, além das verdades que a razão natural
pode compreender, é-nos proposto ver os mistérios escondidos em Deus, que só
podem ser conhecidos se nos forem revelados do Alto». [8] A fé, que se fundamenta no testemunho de Deus e conta
com a ajuda sobrenatural da graça, pertence efectivamente a uma ordem de
conhecimento diversa da do conhecimento filosófico. De facto, este assenta
sobre a percepção dos sentidos, sobre a experiência, e move-se apenas com a luz
do intelecto. A filosofia e as ciências situam-se na ordem da razão natural,
enquanto a fé, iluminada e guiada pelo Espírito, reconhece na mensagem da
salvação a «plenitude de graça e de verdade» (cf. Jo 1,
14) que Deus quis revelar na história, de maneira definitiva, por meio do
seu Filho Jesus Cristo (cf. 1 Jo 5, 9, Jo 5,
31-32).
Nota: Revisão da tradução portuguesa por ama.
[1] Na minha primeira encíclica, a Redemptor hominis, já tinha
escrito: «Tornámo-nos participantes de tal missão de Cristo profeta, e, em
virtude desta mesma missão e juntamente com Ele, servimos a verdade divina na
Igreja. A responsabilidade por esta verdade implica também amá-la e procurar
obter a sua mais exacta compreensão, a fim de a tornarmos mais próxima de nós
mesmos e dos outros, com toda a sua força salvífica, com o seu esplendor, com a
sua profundidade e simultaneamente a sua simplicidade» [N. 19: AAS 71
(1979), 306].
[2] Cf. Conc. Ecum. Vat. II, Const. past. sobre a Igreja
no mundo contemporâneo Gaudium et spes, 16.
[7] Pseudo-Epifânio, Homilia em louvor de Santa Maria Mãe de Deus: IV: DS 3015;
citado também em Conc.Ecum. Vat. II, Const. past. sobre a Igreja no mundo
contemporâneo Gaudium et spes, 59
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