Tratado sobre o Homem 74

Questão 87: Como a alma intelectiva se conhece a si mesma e àquilo que nela existe.

Em seguida deve considerar-se como a alma intelectiva se conhece a si mesma e àquilo que nela existe.

E, sobre estes pontos, quatro artigos se discutem:

Art. 1 — Se a alma intelectiva se conhece a si mesma pela sua essência.

Art. 2 — Se o nosso intelecto conhece os hábitos da alma pela essência deles.

Art. 3 — Se o nosso intelecto conhece o acto próprio.

Art. 4 — Se o intelecto intelige o acto da vontade.

Art. 1 — Se a alma intelectiva se conhece a si mesma pela sua essência.

(Supra, q. 14, a. 2, ad 3; II Cont. Gent., cap. LXXV; III, cap. XLVI; De Verit., q. 8, a. 6; q. 10, a. 8; Qu. De Anima, a. 16, ad 8; II De Anima, lect. VI; III, lect. IX).

O primeiro discute-se assim. ― Parece que a alma intelectiva se conhece a si mesma, pela sua essência.

1. ― Pois diz Agostinho, que a mente incorpórea conhece a si mesma por si mesma.

2. Demais. ― O anjo e a alma humana convêm no género da substância intelectual comum. Ora, o anjo se intelige a si mesmo, pela sua essência. Logo, também a alma humana.

3. Demais. ― No que não há matéria, o intelecto identifica-se com o que é inteligido, como diz Aristóteles. Ora, a alma humana, não sendo acto de nenhum corpo ^{(q. 76, a. 1)}, não tem matéria. Logo, nessa alma, o intelecto se identifica com o que é inteligido; e, portanto, ela se intelige pela sua essência.

Mas, em contrário, como diz Aristóteles, o intelecto intelige-se tanto a si mesmo como às outras coisas. Ora, estas ele as intelige, não pela essência, mas pelas semelhanças delas. Logo, também não se intelige a si, pela sua essência.

É cognoscível o que é actual e não o que é potencial, como diz Aristóteles; assim, um ser conhecido é ente e verdadeiro, enquanto actual. O que manifestamente se vê, nas coisas sensíveis; pois, a vista não percebe o colorido potencial, mas só o actual. E, semelhantemente, é manifesto que o intelecto, como cognoscitivo das coisas materiais, só conhece o que é actual; donde vem que não conhece a matéria-prima, senão enquanto esta tem proporção com a forma, como diz Aristóteles. Donde, as substâncias imateriais, na medida em que são actualizadas pela própria essência, nessa mesma são inteligíveis por essa essência.

Ora, a essência de Deus; que é acto puro e perfeito, é, em si e perfeitamente, por si mesma inteligível. Donde, Deus, pela sua essência, intelige, não só a si mesmo, como a todas as causas. ― A essência do anjo, porém, pertence ao género dos inteligíveis, como acto que é, mas não como acto puro e completo. Donde, o inteligir angélico não é completo, pela essência do anjo; pois embora este se intelija a si mesmo, pela sua essência, contudo não pode conhecer tudo, por essa mesma essência; mas conhece as coisas diferentes de si pelas semelhanças delas. ― Ao passo que o intelecto humano se comporta, no género das coisas inteligíveis, somente como ser potencial, assim como a matéria-prima se comporta no género das coisas sensíveis; e, por isso ele se chama possível. Assim, pois, considerado na sua essência, comporta-se como potência inteligente. Donde, tem, de si mesmo, virtude para inteligir, não, porém, para ser inteligido, senão quando se actualiza. E assim, até os próprios Platónicos admitiam a ordem dos entes inteligíveis como superior à dos intelectos; porque, o intelecto não intelige senão pela participação do inteligível; ora, o que participa é inferior ao que é participado, na opinião deles.

Se, pois, o intelecto humano se actualizasse por participação das formas inteligíveis separadas, como ensinavam os Platónicos, por uma tal participação das coisas incorpóreas o intelecto humano se inteligiria a si mesmo. Ora, como é conatural ao nosso intelecto, no estado da vida presente, referir-se às coisas materiais e sensíveis, como se disse antes ^{(q. 84, a. 7)}, é consequente que ele se intelija a si mesmo, na medida em que é actualizado pelas espécies abstraídas das coisas sensíveis, pela luz do intelecto agente, que é o acto dos próprios inteligíveis e, mediante estes, acto do intelecto possível. Logo, não é pela sua essência, mas pelo seu acto, que o nosso intelecto se conhece a si mesmo. E isto, de dois modos. ― Particularmente, enquanto Sócrates ou Platão percebe a si mesmo como tendo uma alma intelectiva, porque percebe o inteligir próprio. ― De outro modo, universalmente, enquanto consideramos a natureza da mente humana, pelo acto do intelecto.

 

É verdade, porém, que o juízo e a eficácia deste conhecimento, pelo qual conhecemos a natureza da alma, nos compete pela derivação da luz do nosso intelecto, da verdade divina, na qual se contêm as razões de todas as coisas, como antes se disse ^{(q. 84, a. 5)}. Donde, Agostinho diz: Contemplamos a verdade inviolável, pela qual, tão perfeitamente quanto podemos, definimos, não qual seja a mente de cada homem, mas qual deva ser, pelas razões sempiternas.

Ora, há diferença entre estes dois conhecimentos. ― Pois, para se ter o primeiro conhecimento da alma, basta a própria presença desta, que é o princípio do acto, pelo qual a alma se percebe a si mesma. ― Mas, para ter da alma o segundo conhecimento, não basta a presença da mesma, mas requer-se diligente e sutil inquisição. Donde vem que muitos ignoram a natureza da alma, e muitos erraram também sobre a natureza dela. Pelo que Agostinho diz, falando de tal inquisição da alma: Que a alma não procure considerar-se como ausente, mas cure de se discernir como presente, isto é, conhecer a sua diferença, das outras coisas, o que é conhecer a sua quidade e natureza.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. ― A alma conhece-se a si mesma por si mesma, porque, afinal, chega ao conhecimento de si mesma, embora por acto seu. Pois, é ela mesma que é conhecida, porque se ama a si mesma, como no mesmo passo citado se acrescenta. Uma coisa, porém, pode ser considerada como conhecida por si mesma, de dois modos: porque lhe adquirimos o conhecimento sem ser pelo intermédio de nenhuma outra e, assim, é que se consideram os primeiros princípios conhecidos por si mesmos; ou porque não é cognoscível por acidente, como a cor é visível por si e a substância, por acidente.

RESPOSTA À SEGUNDA. ― A essência do anjo está, como acto, no género dos inteligíveis; e portanto, se comporta como intelecto e como causa inteligida. Donde, o anjo apreende a sua essência, por si mesmo. Não porém o intelecto humano, que, ou é absolutamente potencial, em relação aos inteligíveis, como intelecto possível; ou é o acto dos inteligíveis abstratos dos fantasmas, como intelecto agente.

RESPOSTA À TERCEIRA. ― O passo citado do Filósofo é, universalmente, verdadeiro de todo intelecto. Pois, assim como o sentido em acto é o sensível em acto, por causa da semelhança do sensível, que é a forma do sentido em acto; assim o intelecto em acto é a coisa inteligida em acto, por causa da semelhança da coisa inteligida que é a forma do intelecto em acto. Donde, o intelecto humano, actualizado pela espécie da coisa inteligida, é inteligido pela mesma espécie, como pela sua forma. Pois, dizer que, nos seres que não têm matéria, o intelecto é idêntico ao inteligido, é o mesmo que dizer que, nas coisas inteligidas em acto, o intelecto é idêntico ao que é inteligido. Porquanto, o que é inteligido em acto não tem matéria. Mas a diferença está em que as essências de certos seres não têm matéria; assim, as substâncias separadas, a que chamamos anjos, das quais cada uma tanto é inteligida como inteligente. Há porém certas coisas das quais as essências não são sem matéria, mas só as semelhanças abstratas delas. Donde diz o Comentador, que a proposição induzida só é verdadeira das substâncias separadas; verifica-se de certo modo, nelas, o que não se verifica em outros seres, como já se disse.

Nota: Revisão da tradução portuguesa por ama