Tratado sobre o homem 1

Tratado sobre o homem
Questão 75: Da alma em si mesma.

Questão 76: Da união da alma e do corpo.

Questão 77: Do que se refere às potências da alma em geral.

Questão 78: Das potências da alma em especial.

Questão 79: Das potências intelectivas.

Questão 80: Das potências apetitivas em comum.

Questão 81: Da sensualidade.

Questão 82: Da vontade.

Questão 83: Do livre arbítrio.

Questão 84: Por meio do que a alma, unida ao corpo, intelige as coisas corpóreas.

Questão 85: Do modo e da ordem de inteligir.

Questão 86: Do que o nosso intelecto conhece nas coisas materiais.

Questão 87: Como a alma intelectiva se conhece a si mesma e àquilo que nela existe.

Questão 88: Como a alma humana conhece as coisas que lhe são superiores.

Questão 75: Da alma em si mesma.

Depois da consideração da criatura espiritual e corpórea, é mister considerar o homem, composto da substância espiritual e corpórea. E, primeiro, a natureza do homem mesmo; segundo, a sua produção.

Ora, considerar a natureza do homem, quanto à alma, pertence ao teólogo; não porém, quanto ao corpo, senão para tratar da relação que tem este com aquela. Por onde, a primeira consideração versará sobre a alma. E como, segundo Dionísio, três coisas se encontram nas substâncias espirituais, a saber, a essência, a virtude e a operação, consideraremos, primeiro, as coisas pertencentes à essência da alma; segundo, as pertencentes à virtude ou às potências dela; terceiro, as pertencentes à sua operação.

Sobre o primeiro ponto ocorre dupla consideração: a primeira é a da alma mesmo, em si; a segunda é a da sua união como o corpo.

Sobre a primeira destas duas considerações sete artigos se discutem:

Art. 1 ― Se a alma é corpo.

Art. 2 ― Se a alma humana é algo de subsistente.

Art. 3 ― Se as almas dos brutos são subsistentes.

Art. 4 ― Se a alma é o homem.

Art. 5 ― Se a alma é composta de matéria e forma.

Art. 6 ― Se a alma humana é corruptível.

Art. 7 ― Se a alma e o anjo são da mesma espécie.

Art. 1 ― Se a alma é corpo.

(III Cont. Gent., cap. LXV; II De Anima, lect.I).

O primeiro discute-se assim. ― Parece que a alma é corpo.

1. ― Pois, a alma é o motor do corpo. Ora, não há motor não movido. Primeiro, porque, parece só pode mover aquilo que é movido, pois, ninguém dá a outrem o que não tem; assim, o que não é quente não aquece. Segundo, porque o que se move sem ser movido, causaria o movimento sempiterno, sempre atualmente do mesmo modo, como prova o Filósofo; ora, tal não se vê no movimento do animal, proveniente da alma. Logo esta é um motor movido. Mas, como todo motor movido é corpo, a alma, logo também o é.

2. Demais. ― Todo conhecimento se realiza por alguma semelhança. Ora, nenhuma semelhança pode haver entre um corpo e um ser incorpóreo; se, pois, a alma não fosse corpo não poderia conhecer as coisas corpóreas.

3. Demais. ― É preciso haver algum contato do motor com o movido. Ora o contato só há entre corpos. Logo, como a alma move o corpo, resulta que não é corpo.

Mas, em contrário, diz Agostinho, que a alma é dita simples por comparação com o corpo, porque não se difunde pela massa no espaço local.

Para discutir a natureza da alma, é necessário pressupô-la como o primeiro princípio da vida dos seres vivos; assim, dizemos que os seres animados são vivos e as coisas inanimadas carecem de vida. Ora, esta se manifesta maximamente pela dupla operação do conhecimento e do movimento, cujo princípio os antigos filósofos, não podendo transcender a imaginação, consideravam como corpo; pois, diziam, só os corpos são coisas e o que não é corpo nada é. E então, consideravam a alma como um certo corpo. Ora, embora se possa mostrar, de múltiplos modos, a falsidade dessa opinião, empreguemos só um argumento com o qual mais comum e certamente se patenteará que a alma não é corpo. Assim, é manifesto, a alma não é um princípio qualquer da operação vital; pois, se o fosse, então os olhos, princípio da visão, seriam a alma; o mesmo devendo dizer-se dos outros instrumentos desta. Mas, chamamos alma ao princípio primeiro da vida. Pois, embora algum corpo possa ser um certo princípio da vida, como o coração o é, no animal; contudo não pode ser o princípio primeiro da vida de qualquer corpo. Ora, é manifesto, ser princípio da vida ou vivente não cabe ao corpo como tal; do contrário todo corpo seria vivo ou princípio da vida. Logo, só cabe a um certo corpo como tal ser vivo, ou ainda, princípio da vida. Ora, o que torna esse corpo atualmente tal é algum princípio, chamado o seu ato. Por onde, a alma, princípio primeiro da vida, não é corpo, mas o ato dele, assim como o calor, princípio da calefação, não é corpo, mas um ato do corpo.

DONDE A RESPOSTA À PRIMEIRA OBJEÇÃO. ― Sendo tudo o que se move movido por outro, e como não se pode continuar assim até o infinito, necessário é dizer-se que nem todo motor é movido. Pois, ser movido sendo o passar da potência para o acto, o motor dá o que tem ao móvel, atualizando-o. Mas, como o demonstra o Filósofo, há um certo motor absolutamente imóvel, não movido nem por si nem por acidente; e tal motor pode mover o movido sempre uniformemente. Há, porém, outro motor movido, não por si, mas por acidente e que, por isso, não move o movido sempre uniformemente; e tal motor é a alma. E há, ainda, outro motor não movido por si, e que é o corpo. E como os antigos filósofos da natureza pensavam que só o corpo existe, ensinavam que todo motor é movido e que a alma, movida por si, é também corpo.

RESPOSTA À SEGUNDA. ― Não é necessário que a semelhança da causa conhecida esteja actualmente na natureza do conhecente; mas, se há algo que conhece, primeiro, em potência e, depois, em ato, não é necessário que a semelhança do conhecido seja atual, senão apenas potencial, na natureza do conhecente; assim, a cor está na pupila, não atual mas só potencialmente. Por onde, não é necessário que, em a natureza da alma, haja a semelhança atual das coisas corpóreas, mas sim que ela seja potencial em relação a tais semelhanças. Como, porém, os antigos filósofos da natureza não sabiam distinguir entre o ato e a potência, diziam que a alma é corpo para poder conhecer todos os corpos; e que é composta dos princípios de todos os corpos.

RESPOSTA À TERCEIRA. ― Há um duplo contacto: o da quantidade e o da virtude. Pelo primeiro, o corpo só pode ser tocado pelo corpo; pelo segundo, pode ser facada por um ser incorpóreo que o mova.

Nota: Revisão da tradução para português por ama