Era necessário que fosse anunciado a Bem-aventurada Virgem o que iria realizar-se nela?

Anunciação
Giotto

Parece que não era necessário que fosse anunciado à Bem-aventurada Virgem o que iria realizar-se nela:

1. Com efeito, parece que a anunciação só seria necessária para obter o consentimento da virgem. Ora, tal consentimento não perece ter sido necessário, porque a concepção de uma virgem já estava anunciada de antemão pela profecia de predestinação que “se realiza sem a nossa decisão”, como diz uma Glosa. Logo, não era necessário que se realizasse tal anunciação.

2. Além disso, a bem-aventurada Virgem acreditava na encarnação, pois sem essa fé ninguém poderia estar em estado de salvação, porque, como diz a Carta aos Romanos: “A justiça de Deus é dada pela fé em Jesus Cristo” ^(3,22). Ora, quando alguém crê algo com certeza não precisa de ulteriores explicações. Logo, não era necessário à bem-aventurada Virgem que lhe fosse anunciada a encarnação do Filho.

3. Ademais, assim como a bem-aventurada Virgem concebeu a Cristo corporalmente, assim também toda alma santa o concebe espiritualmente; por isso diz o apóstolo na Carta aos Gálatas: “Meus filhinhos a quem de novo dou à luz, até que se forme Cristo em vós” ^{(4, 19)}. Ora, aos que devem conceber Cristo espiritualmente não lhes é anunciada tal concepção. Logo não havia por que anunciar à bem-aventurada Virgem que iria conceber no seu seio o Filho de Deus.

EM SENTIDO CONTRÁRIO, o anjo, segundo o Evangelho de Lucas, lhe disse: “Eis que conceberás em teu seio e darás à luz um filho” ^{(1, 31)}.

Era conveniente que fosse anunciado à bem-aventurada Virgem que iria conceber Cristo:

1º. Para que fosse guardada a ordem que convinha à união do Filho de Deus com a Virgem, ou seja, que o seu espírito fosse preparado antes que ela o concebesse corporalmente. Por isso Agostinho diz: “Maria foi mais feliz de receber a fé em Cristo do que de conceber a carne de Cristo”. E acrescenta a seguir: “De nada teria servido a Maria a intimidade materna, se não tivesse sido mais feliz por levar a Cristo em seu coração do que em seu corpo”.

2º. Para que pudesse ser firme testemunha deste mistério, uma vez que fora instruída por Deus a respeito dele.

3º. Para que oferecesse a Deus os serviços voluntários da sua entrega, ao que prontamente se dispôs ao dizer: “Eis a escrava do Senhor” ^{(Lc 1, 38).}

4º. Para que assim se manifestasse existir um certo matrimónio espiritual entre o Filho de Deus e a natureza humana. Por isso, da anunciação se esperava o consentimento da Virgem em nome de toda a natureza humana. [i]

Suma Teológica,  P3Q30A1

Quanto às objecções iniciais, portanto, deve-se dizer que:

1. A profecia de predestinação se realiza sem que entre em acção o nosso livre-arbítrio, mas não sem o nosso consentimento.

2. A bem-aventurada Virgem tinha uma fé expressa na encarnação futura; mas, por ser humilde, não tinha tão alta ideia de si mesma. E por isso era preciso que fosse informada a respeito da encarnação.

3. A concepção espiritual de Cristo, que se realiza pela fé, é precedida por uma anunciação que é a pregação da fé, como diz a carta aos Romanos: “A fé vem pelo ouvido” ^{(10, 17).} Sem que, por isso, tenha alguém a certeza de possuir a graça, mas tem a certeza de que a fé que recebe é verdadeira.

2011.07.15

---

[i] Nota: A ideia de que a encarnação é um “casamento” entre o Verbo de Deus e o género humano como um todo, que o corpo concebido em Maria traz em si toda a humanidade, é agostiniana. Mas é próprio de São Tomás, e de importância capital, afirmar que tal “casamento” só se efectua, e para sempre, por meio de um “consentimento”, e que, tal consentimento, a Virgem Maria o deu em nome de todo o género humano: “per annuntiationem expectabatur consensus Virginis loco totius humanae naturae”. Que todo o género humano tenha como que se personalizado em Maria para tornar-se esposa de Deus que se faz homem, para tornar-se a Igreja, isso funda toda a teologia tão actual de Maria protótipo da Igreja, nova Eva, associada a Cristo em todo seu destino de Verbo encarnado. Isso permite compreender que a “mulher” do Génesis (3, 15), ou a do capítulo 12 do Apocalipse seja ao mesmo tempo Maria e o género humano, do qual é a realização pessoal, para que ela dê à luz seu Salvador.